Κυριακή Z’ Ματθαίου -Δύο τυφλοί... φωτογράφοι!

Ολόκληρη η επί γης ζωή του Κυρίου μας είναι μια προσφορά στον άνθρωπο για σωτηρία. «Και περιῆγεν ὁ Ἱησοῦς τὰς πόλεις πάσας καὶ τὰς κώμας διδάσκων, κηρύσσων… καὶ θεραπεύων πάσαν νόσον…». Η παρουσία Του είναι φανερή παρουσία του Θεού στην γη. Η διδασκαλία Του, το κήρυγμά Του, τα θαύματά Του αυτό υποδηλώνουν. Μόνον οι ψυχικά τυφλοί δεν το βλέπουν. Αλήθεια, έχετε δει τυφλό φωτογράφο; Αδύνατον αυτό να συμβεί θα πείτε. Και όμως. Αυτό παρακολουθούμε και βλέπουμε εμείς σήμερα στο ιερό Ευαγγέλιο. Δύο τυφλοί φωτογράφοι!... δεν βλέπουν καθόλου και όμως φωτογραφίζουν το ομορφότερο, το γλυκύτερο πρόσωπο του κόσμου. Τον Ιησού Χριστό μας. Αυτοί οι δύο τυφλοί που δεν είχαν δει ποτέ το φως, αυτοί που δεν είχαν δει το πρόσωπο του Χριστού, τα θαύματα Του, γνώριζαν πολύ καλύτερα από άλλους την σωστή πληροφόρηση για το πρόσωπο του Χριστού μας. Όταν οι άλλοι Γραμματείς και Φαρισαίοι, ενώ βλέπουν με τα μάτια τους, γνωρίζουν τον Νόμο και τους προφήτες, είναι πνευματικά τυφλοί, λέγοντες «ὅτι ἐν τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια» και κάνει θαύματα. Το κενό της οράσεως αυτών των δύο τυφλών το αναπληρώνει όχι η ακοή ή η αφή, αλλά μια άλλη αίσθηση. Η λεγομένη έκτη αίσθηση. Είναι η όραση της καρδιάς και αυτή είναι η πίστη. Αυτή είναι η μυστική όραση. Οι Γραμματείς και Φαρισαίοι δεν διαθέτουν αυτήν την όραση γι αυτό και δεν μπορούν να δουν αυτό που βλέπουν οι δύο τυφλοί του Ευαγγελίου μας. Έχουν σωματικά μάτια αλλά είναι τυφλοί. Τυφλοί πνευματικά. Πόσο υπέροχοι φωτογράφοι αυτοί οι δύο τυφλοί! Τον φωτογράφισαν ως «Υιό Δαυίδ». Αναμενόμενο Μεσσία, δηλαδή ως Θεάνθρωπο. Οι Φαρισαίοι αντιθέτως τον φωτογραφίζουν ως όργανο του διαβόλου. Τι λένε «ἐν τῷ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων ἐκβάλλει τὰ δαιμόνια». Γι αυτούς ισχύει ο λόγος του προφήτη Ησαΐα που λέγει «ἀκοή ἀκούσετε καὶ οὐ μὴ συνῆτε καὶ βλέποντες βλέψετε καὶ οὐ μὴ ἴδητε». Θα ακούσετε και δεν θα καταλάβετε και θα κοιτάζετε αλλά δεν θα βλέπετε. Αυτό το θαύμα είναι ένα από τα πολλά θαύματα που καθημερινά επιτελούσε ο Κύριός μας. Όμως παρατηρούμε κάποια σημεία που μας βοηθούν να καταλάβουμε και να βγάλουμε κάποιες αλήθειες για την δική μας κατάρτιση και πνευματική ωφέλεια. Οι τυφλοί κράζουν ακλουθώντας «Ἐλέησον ἡμᾶς Υἱε Δαυίδ». Έχουν πίστη και επιμονή, δεν αποκάμουν, επιμένουν. Ο Χριστός μας κάνει πως αδιαφορεί, θέλει να δοκιμάσει την πίστη τους. Μπαίνει στο σπίτι, αυτοί επιμένουν! Τους ρωτά «πιστεύετε ὅτι δύναμαι τοῦτο ποιήσαι;». «Ναι Κύριε» και τότε κάνει το θαύμα, οι τυφλοί βλέπουν, «κατά την πίστιν ὑμῶν γενηθήτω ὑμῖν», κατά την πίστη σας να γίνει αυτό που επιθυμείτε. Αδελφοί μου να γνωρίζουμε ότι πάντοτε μας ακούει ο Χριστός μας, όταν με πίστη και αγωνία του ζητάμε αυτό που έχουμε ανάγκη· ίσως να μην ανταποκρίνεται αμέσως. Δοκιμάζει την πίστη μας. Αργεί, αλλά απαντά πάντοτε για την δική μας ωφέλεια. Οι δύο αυτοί τυφλοί ήταν άξιοι να γνωρίσουν το θαύμα για τρείς κυρίως λόγους: είχαν πίστη και αυτό βεβαιώνεται από την ομολογία τους. Τον αναγνωρίζουν ως Μεσσία – Σωτήρα, Υιό Δαυίδ. Αυτήν την πίστη την αναγνωρίζει ο Χριστός. Δεν διστάζουν να ομολογήσουν ενώπιον πάντων τον Χριστό ως Λυτρωτή. Η ομολογία μας και η προσευχή μας είναι θάρρος και επικοινωνία με τον Θεό. Είχαν την δύναμη να διαφημίσουν τον Χριστό σ’ όλη την γη εκείνη «οἱ δὲ ἐξελθόντες διεφήμισαν αὐτὸν ἐν ὅλη τῇ γῇ ἐκείνῃ». Έχουμε καθήκον να μιλάμε για τον Χριστό και για τις ευεργεσίες που μας προσφέρει και στους άλλους ανθρώπους για να γνωρίσουν και εκείνοι τον Κύριο. Το φως που προσφέρει ο Θεός στον άνθρωπο ανήκει σε τρείς κατηγορίες. Το σωματικό φως που δίνουν τα σαρκικά μάτια μας. Το εσωτερικό φως της ψυχής μας, που μπορούμε να δούμε τα μεγαλεία του Θεού, και το τρίτο φως είναι το άκτιστο φως που βλέπουν μόνον οι άγιες μορφές. Αυτά τα φώτα να αξιώσει ο Θεός να έχουμε. Αμήν! Γραπτό κήρυγμα της Ιεράς Μητροπόλεως Κερκύρας (31-07-2022)

Το σήμα ύπαρξης του Θεού - Δημιουργού είναι μέσα σε όλα και εκπέμπει καθημερινά..!

Ο Άνθρωπος εδώ και δεκαετίες έστησε διαστημικά τηλεσκόπια, και αντένες ξοδεύοντας δις ψαχνωντας για έστω κ ένα σήμα από το διάστημα για να βρει ζωή στο σύμπαν. Το σήμα αυτό πρέπει τουλάχιστον να μοιάζει με κάποιου είδους γλώσσα, να έχει λογική, μαθηματικά και γεωμετρία. Ο ανθρωπος όμως δεν πήρε είδηση ότι όλο το σύμπαν κ όλα τα υλικά γύρω μας έχουν μέσα μήνυμα, γλώσσα, μαθηματικά και γεωμετρία. Οι γαλαξίες, οι πλανήτες, τα άτομα, τα λουλούδια, ο άνθρωπος κ το dna του κ όλα όσα μας περιτριγυριζουν στον υλικό κόσμο είναι γλώσσα, με λογική, με μαθηματικά, γεωμετρία και προγραμματισμό μέσα.. Το σήμα ύπαρξης του Θεού - Δημιουργού είναι μέσα σε όλα και εκπέμπει καθημερινά σε όλα τα μήκη καί πλάτη εντός μας καί εκτός μας από την αρχή της Δημιουργίας και αυτοι ακόμα περιμένουν 1 σήμα... Πως μπορεί η ανθρωπότητα να είναι τόσο τυφλή; πηγή Ρώτησα μια φορά έναν Αμερικανό που ήρθε στο καλύβι: «Τί κατόρθωμα κάνατε σαν έθνος μεγάλο που είστε;» «Πήγαμε στο φεγγάρι», μου απάντησε. «Πόσο μακρυά είναι;», τον ρωτάω. «Ας πούμε, μισό εκατομμύριο χιλιόμετρα», μου λέει. «Πόσα εκατομμύρια ξοδέψατε, για να πάτε στο φεγγάρι;» «Από το 1950 μέχρι τώρα, μου λέει, έχουμε ξοδέψει ποταμούς δολλαρίων». «Στο Θεό πήγατε; τον ρωτάω. Πόσο μακρυά είναι ο Θεός;» «Ο Θεός, μου λέει, είναι πολύ μακρυά». «Εμείς όμως, του λέω, μ΄ένα παξιμάδι πάμε στον Θεό!» Από το Βιβλίο ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΑΪΣΙΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ – ΛΟΓΟΙ Α’

Ειρήνη με ειρήνη έχει διαφορά...

Ειρήνη με ειρήνη έχει διαφορά. Υπάρχει τεράστια διαφορά, από την ειρήνη που δίνει ο Θεός. Έτσι κάποτε προσευχόμενος, αισθάνθηκα ένα πράγμα, που δεν μπορεί να το έκφρασει κανείς.Εκεί που προσευχόμουν, ακούω ξαφνικά μία βοή. Οι αισθήσεις μου κόπηκαν και άνοιξε μέσα στην καρδιά μου μία ειρήνη, σε ανέκφραστο βαθμό. Δεν μπορούσα να κουνηθώ. Μία ανέκφραστη γλυκύτητα, γαλήνη και ειρήνη. Δεν περιγράφεται, αισθανόμουν παράδεισο μέσα μου. Αυτό ίσως κράτησε μια ώρα και κατόπιν υποχώρησε. Κάτι όμως έμεινε μέσα μου. Και έκτοτε ό,τι και αν συνέβαινε, οποιαδήποτε ταραχή, πειρασμός, η ειρήνη μέσα μου δεν έφευγε. Όταν έφυγε εκείνη η μεγάλη και ανέκφραστη ειρήνη έκλαιγα και φώναζα: «Τι ήτανε αυτό; Θεέ μου αυτή ήταν η ειρήνη που έδωσες στους Αγίους Αποστόλους;» Δεν μπορούσα να βαστάξω, έκλαιγα». Γέροντας Χαράλαμπος Διονυσιάτης

Ο παπα-Μανώλης Ψαράκης και Ι.Ν. Αγίου Παντελεήμονος Σπιναλόγκας

Όταν έγινε γνωστή η απόφαση της Κρητικής Πολιτείας το 1903 για μεταφορά των λεπρών της Κρήτης στη Σπιναλόγκα, ο τότε επίσκοπος Πέτρας Τίτος ανακαίνισε το Ναό του Αγίου Παντελεήμονος που βρισκόταν εκεί και έκανε τα εγκαίνια, πριν ακόμα φτάσουν οι χανσενικοί. Όταν όμως αναρωτήθηκε, αν θα έβρισκε παπά, σηκώθηκε ο παπα-Μανώλης Ψαράκης, εφημέριος στη Νεάπολη και προσφέρθηκε εθελοντικά να υπηρετήσει τους ασθενείς, πράγμα που έκανε με ζήλο επί 21 ολόκληρα χρόνια. Μετά το θάνατο του παπα-Μανώλη, τον διαδέχθηκαν κατά σειρά και αυτοβούλως ο υπέργηρος πατήρ Νέστωρ, ο πατήρ Νίκανδρος, ο πατήρ Νικόδημος και ο πατήρ Ανδρόνικος που υπηρέτησε μέχρι το 1935, όλοι αδελφοί της Ιεράς Μονής Αρετίου. Τότε έφτασε από το Άγιο Όρος ο Ιερομόναχος Μελέτιος Βουργούρης κληρικός με μεγάλη μόρφωση και αληθινή πίστη. Παρέμεινε στη Σπιναλόγκα 13 ολόκληρα χρόνια και δεν τους εγκατέλειψε ούτε και κατά τα χρόνια της κατοχής, όπου η πείνα προκάλεσε το θάνατο 100 περίπου ασθενών, «συγκακουχούμενος» μαζί τους, ενώ μαζί με τους λεπρούς φιλοτέχνησε το καμπαναριό της Ιεράς Μονής Αγίου Ανδρέου στον Φινοκαλιά (υπάρχει σχετική επιγραφή). Το 1948, εκπληρώνοντας παλιό του τάμα, πήγε στους Αγίους Τόπους μέχρι το τέλος της ζωής του. Μετά την αναχώρηση του Μελετίου ανέλαβε εφημέριος ο ιερομόναχος Χρύσανθος Κατσουλογιαννάκης από την Ιερά Μονή Τομπλού Σητείας, που υπήρξε και ο τελευταίος εφημέριος του Νησιού. Δε φοβήθηκε ποτέ μήπως προσβληθεί από την ασθένεια, μετέδιδε τα Άχραντα Μυστήρια και κατέλυε στο τέλος λέγοντας χαρακτηριστικά : « Τα Άγια δεν μολύνονται ». Στάθηκε στο πλευρό των λεπρών πραγματικός συμπαραστάτης και αρωγός και «εκοιμήθη» το 1972 στη Μονή Τομπλού. "Μια Κυριακή, πηγαίνοντας για την Λειτουργία του στην εκκλησία του Αγίου Παντελεήμονος, ο παπα-Μανώλης Ψαράκης είδε σημείο στα άμφιά του και μετά το τέλος της Λειτουργίας είπε στους εκκλησιαζομένους ότι ήλθε το πλήρωμα του χρόνου και ότι είναι η τελευταία Λειτουργία που επιτελεί και ζήτησε να συγκεντρωθούν την επομένη το πρωΐ όλοι οι άρρωστοι στην εκκλησία. Πράγματι την επομένη συγκεντρώθηκαν και κλαίγοντας έψαλαν μια Παράκληση, διαβάστηκε μια Συγχωρητική Ευχή και ζήτησε από όλους συγχώρηση. Τους ευλόγησε και με λυγμούς τον συνόδευσαν μέχρι την αποβάθρα. Την επομένη Κυριακή το μεσημέρι παρέδωσε το πνεύμα του στον Χριστό. Ας είναι η μνήμη του αιωνία! Είμαι βέβαιος περί της ανταμοιβής του στον ουρανό". Επαμεινώνδας Ρεμουντάκης (Στη φωτογραφία, άποψη του εσωτερικού του Ι.Ν. Αγίου Παντελεήμονος Σπιναλόγκας)

Η ΑΓΙΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΚΑΤΩ ΙΤΑΛΙΑΣ

Στον βίο της αγίας Παρασκευής, του οποίου η αρχαιότερη εκδοχή είναι αυτή του Ιωάννου Ευβοίας (7ος – 8ος αιώνας) διαβάζουμε πως η αγία γεννήθηκε στα περίχωρα της Ρώμης το πρώτο μισό του 2ου αιώνα μ.Χ. Οι γονείς της, Αγάθων και Πολιτεία, την απέκτησαν μετά από πολλές προσευχές, εν ημέρα Παρασκευή, εξ’ ου και της έδωσαν αυτό το όνομα. Μετά τον θάνατο τον γονέων της, διαμοίρασε την περιουσία της και στη συνέχεια περιόδευσε κηρύττουσα τον Χριστό σε διάφορες πόλεις –προφανώς της ιταλικής χερσονήσου- χωρίς όμως αυτές να κατονομάζονται. Για την δράση της αυτή συνελήφθηκε πολλές φορές, βασανίστηκε και τέλος αποκεφαλίστηκε επί αυτοκράτορος Αντωνίνου Πίου (138-161). Αν και παραμένουν άγνωστες οι περιοχές της Ιταλίας στις οποίες η αγία κήρυξε και μαρτύρησε, παρουσιάζει εν τούτοις εξαιρετικό ενδιαφέρων η μεγάλη διάδοση της τιμής της στην Κάτω Ιταλία και ιδιαίτερα στην Σικελία, όπου τιμάται με το όνομα Venera, Veneranda ή Venerina. Στην Σικελία, η πόλις Acireale, λίγο βορειότερα της Κατάνης, από πολύ παλαιά θεωρεί την αγία ως πολιούχο της πόλεως. Φυλάσσει πολλά λείψανά της στον καθεδρικό ναό της πόλεως, και μάλιστα διατηρεί ζωντανή την παράδοση πως η αγία κήρυξε, θαυματούργησε και μαρτύρησε κοντά στα ρωμαϊκά θερμά λουτρά που βρίσκονται λίγο έξω από την πόλη και όπου ήδη από τον 11ο αιώνα υπήρχε ναός της αγίας (Santa Venera al Pozzo). Πολύ κοντά στο Acireale, στην Ταυρομενία, φυλάσσονται λείψανα μαρτύρων που η τοπική παράδοση αναφέρει ως «Le reliquie dei Martiri di santa Venera - τα λείψανα των Mαρτύρων της αγίας Παρασκευής», των αγίων δηλαδή που μαρτύρησαν αφού μεταστράφηκαν από το κήρυγμα της αγίας Παρασκευής. Η τιμή της αγίας είναι αρκετά διαδεδομένη σε ολόκληρη την Σικελία, όπως φανερώνουν κωμοπόλεις, χωριά, ναοί και τοποθεσίες που φέρουν το όνομά της. Στην Κατάνη από πολύ παλιά υπήρχε ναός της, Στην Avola τιμάται ως πολιούχος, στις Συρακούσες υπάρχει ομώνυμο σπήλαιο-παρεκκλήσιο. Στην περιοχή Grotte, αλλά και σε ολόκληρη την περιοχή του Agrigento, υπάρχει επίσης ζωντανή η παράδοση του περάσματος της αγίας. Ναοί της και τοπωνύμια αφθονούν επίσης στην περιφέρεια της Μεσσήνης, Itala, Trappitello, Gala, και του Παλέρμο, που συνδέονται άρρηκτα με την παρουσία του ελληνορθοδόξου μοναχισμού που ευδοκιμούσε στην περιοχή. Πολυάριθμες είναι και οι περιοχές της Καλαβρίας που τιμούν την αγία, ιδιαίτερα η πόλις του Ιέρακος, αλλά και της Απουλίας, με επίκεντρο το Λέτσε όπου τιμάται μαζί με την αγία Ειρήνη. Βορειότερα, ανάμνηση του περάσματος και του μαρτυρίου της αγίας διατηρούν η πόλις Sezze στο Λάτιο, που η τοπική παράδοση την αναφέρει ως γενέτειρα της, το Ascoli Piceno και το Pesaro της κεντρικής Ιταλίας. Θα μπορούσαμε εδώ, με βάση τα παραπάνω στοιχεία, να κάναμε την εξής πιθανή υπόθεση σχετικά με την προέλευση και την τιμή της λαοφιλούς αυτής αγίας. Το γεγονός πως η μνήμη της αγίας Παρασκευής απουσιάζει από της αρχαιότερες αγιολογικές πηγές και τα συναξάρια του ελλαδικού χώρου, (απουσιάζει για παράδειγμα από Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae του 10ου αιώνα), θα μπορούσε να μας οδηγήσει στο συμπέρασμα πως η τιμή της πέρασε στην Ελλάδα και γενικότερα στην ανατολή και στα Βαλκάνια, μεταφερμένη από τους μοναχούς την Κάτω Ιταλίας. Πράγματι τον 9ο αιώνα, αλλά και σε προγενέστερες εποχές, πολλοί έλληνες μοναχοί προερχόμενοι από την Νότιο Ιταλία, προσπαθώντας να διαφύγουν από τις επιδρομές των Σαρακηνών και των Αράβων που ταλαιπωρούσαν συνεχώς τις περιοχές εκείνες, καταφεύγουν στον ελλαδικό χώρο. Ένας από τους παλαιότερους κανόνες προς τιμήν της αγίας είναι γραμμένος επίσης από ένα Σικελιώτη μοναχό, τον άγιο Ιωσήφ τον Υμνογράφο (9ος αιώνας) . Από την Σικελία, προέρχεται επίσης το ελληνικό χειρόγραφο Messanensis 29, του έτους 1308, γραμμένο από τον μοναχό Δανιήλ της Μονής του Σωτήρος της Μεσσήνης που αν και δεν είναι από τα αρχαιότερα, εντούτοις περιέχει το εκτενές μαρτύριο της Αγίας Παρασκευής. Μιας Αγίας που φαίνεται ότι με το πέρασμά της σημάδεψε όλη την Μεγάλη Ελλάδα, ενώ η τιμή προς το πρόσωπό της αποτελεί ακόμη έναν πνευματικό κρίκο που την ενώνει με την Μητέρα Ελλάδα.