«Ξύπνα παπά ο Άγιος Χαράλαμπος είμαι. Γίνεται ουράνια Θεία Λειτουργία».

Ο π. Σωτήρης εφημέριος στο χωριό Άγραφα αφηγείται τι του είπε ο π. Παναγιώτης Τσιώλης: «Ήταν στις αρχές της δεκαετίας, θαρρώ το 2001. Τότε ο γέροντας ήταν άγνωστος στους πολλούς και δεν έρχονταν πολλοί προσκυνητές. Μόλις είχαμε τελειώσει τη Θεία Λειτουργία στον Άγιο Γεώργιο και καθίσαμε να πιούμε ένα καφέ που μας έφτιαξε η αδελφή του η Ιφιγένεια. “Παπά Σωτήρη μου είπε θα σου διηγηθώ μία πρόσφατη εμπειρία που έζησα με τον Άγιο Χαράλαμπο στην εκκλησιά που λειτουργήσαμε σήμερα. Έκανα Ενάτη και Εσπερινό και στη συνέχεια μνημόνευσα ονόματα και με πήρε η νύχτα. Την άλλη μέρα θα λειτουργούσα στον Άγιο Γεώργιο και σκέφτηκα να κοιμηθώ μέσα στο ναό. Έστρωσα ένα επιπλέον χαλί μπροστά στην Αγία Τράπεζα και πήρα μία κουβέρτα που άφηνα πάντα στο ναό και ξάπλωσα. Μόλις με είχε πάρει ο ύπνος ένιωσα κάποιον να με σκουντάει. «Ξύπνα παπά ο Άγιος Χαράλαμπος είμαι. Γίνεται ουράνια Θεία Λειτουργία». Ο Άγιος με πήρε μπροστά από την Αγία Τράπεζα και με παραμέρισε στο πλάι. Τότε άρχισα να βλέπω αρχαγγέλους, αγγέλους, Αγίους να κατακλύζουν τον ναό, ο οποίος φωτίστηκε ολάκερος. Ο Άγιος Χαράλαμπος στεκόταν πλάι μου. Δεν πατούσαμε στο έδαφος και έτσι μπορούσα να δω τα πάντα και να ακούσω τις γλυκύτατες ουράνιες ψαλμωδίες. Ένιωθα τόσο όμορφα που δεν ήθελα να τελειώσει αυτή η ουράνια Θεία Λειτουργία. Τότε συνειδητοποίησα τι ήταν το Θαβώριο Φως που βίωσαν οι Απόστολοι. Καθ’ όλη τη διάρκεια της εξαίσιας αυτής ουράνιας Θείας Λειτουργίας στην οποία προεξήρχε ο Δεσπότης Χριστός υπήρχε μία πρωτόγνωρη τάξη. Ο Άγιος Χαράλαμπος ήταν συνεχώς κοντά μου. Μετά το δι’ ευχών του Αγίου Δεσπότη Χριστού επανήλθα από τον ουρανό στη γη. Δεν μπορώ να περιγράψω αυτά που είδα. Ήμουν όλη την ώρα όρθιος, το χαλί και η κουβέρτα ήταν στο σημείο που με μετέφερε ο Άγιος Χαράλαμπος. Εύχομαι παπά μου να το ζήσεις αυτό γιατί με λόγια δεν περιγράφεται. Και μία άλλη φορά καθυστέρησα να πάω στον Άη-Γιώργη να λειτουργήσω. Όταν έφθασα μία αόρατη δύναμη δεν με άφηνε να μπω στον ναό. Πάλι τότε βλέπω τον Άγιο Χαράλαμπο, τον Άγιο που αγαπούσα από μικρό παιδί και τον είχα συμβουλάτορα στην διακονία μου και μου λέγει: “Παπά άργησες και έχει αρχίσει η Θεία Λειτουργία”. Τότε δεν ξέρω πως βρέθηκα να υπερίπταμαι. Ο ναός του Άη-Γιώργη φαινόταν σαν να μην είχε στέγη. Παρακολουθούσα μία ακόμη ουράνια Θεία Λειτουργία. “Άη-Χαράλαμπε είπα μόλις ολοκληρώθηκε βοήθα με κι εμένα τον αμαρτωλό να αξιωθώ να συμμετέχω, όπως και σήμερα σε τέτοιες ουράνιες Λειτουργίες. Εκείνος με ευλόγησε κι εξαφανίστηκε”».

Κυριακή Δ'Λουκά- ΤΟ ΦΥΤΩΡΙΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

Ὁ Θεὸς εἶναι ἔμπειρος, καλὸς γεωργός. Σπέρνει τὸν σπόρο του, φυτεύει τὰ φυτά του μὲ ἀξεπέραστη τέχνη. Ὁ ἀγρός του εἶναι τεράστιος, ὅλες οἱ ἀνθρώπινες ψυχές. Στὸν ἀγρὸ αὐτὸν φυτεύονται θεῖες καταβολές, σπέρνεται ἀπὸ τὸν οὐράνιο σπορέα «καλὸν σπέρμα», ἄριστης ποιότητας σπόρος (Κυριακὴ Δ΄ Λουκᾶ). Ὁ Θεὸς πρωτοέδειξε τὴ γεωργικὴ δεξιοτεχνία του στὸν Παράδεισο, ὅταν ἑτοίμασε γιὰ τὸν ἄνθρωπο «κῆπον παντοίοις ὡραϊσμένον φυτοῖς». Ὁ Θεὸς δὲν ἀρέσκεται σὲ μονοκαλλιέργειες. Ἀντιθέτως, ζήτησε ἀπὸ τὴ γῆ νὰ βλαστήσει «πᾶν ξύλον ὡραῖον εἰς ὅρασιν καὶ καλὸν εἰς βρῶσιν» (Γεν 2, 9). Ὅλα αὐτὰ τὰ διαφορετικὰ δέντρα ποὺ ντύνουν τὸν κόσμο μὲ τὴν πολυποίκιλη ὀμορφιά τους καὶ τὸν τρέφουν μὲ τὴν πανσπερμία τῶν καρπῶν τους. Ὅλα αὐτὰ ποὺ φτιάχνουν τὸ τεράστιο, ἀλλὰ καὶ τόσο τέλεια ἰσορροπημένο γεω-οἰκοσύστημα. Ἀλλὰ τὸ ἴδιο ἐπιθυμεῖ ὁ Θεὸς καὶ στὸν πνευματικό του ἀγρό, ὅπου φυτεύει πολλῶν εἰδῶν καλὰ σπέρματα. Καὶ ὁ καθένας μας πρέπει νὰ γίνει τὸ ζωντανὸ ἀκμαῖο φυτὸ ποὺ θέλει ὁ Θεός. Νὰ ἀναπτυχθεῖ καὶ νὰ καρποφορήσει μὲ τὸν δικό του ἰδιαίτερο τρόπο. Οἱ θεῖοι λειμῶνες «τῆς ἀκηράτου νομῆς», τὰ ἀμόλυντα βοσκοτόπια τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ, περιμένουν νὰ γεμίσουν, ὅταν ἔλθει ἡ ὥρα τοῦ θερισμοῦ, μὲ ὅλους ἀνεξαιρέτως τοὺς καρποὺς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τὰ καλὰ σπέρματα τοῦ Θεοῦ, τὰ ποικίλα φυτὰ ποὺ φυτεύει στὸ πνευματικό του φυτώριο, εἶναι τὰ πάμπολλα χαρίσματα ποὺ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ἐνεργεῖ καὶ διαμοιράζει σὲ ὅλο τὸν κόσμο, δίνοντας στὸν κάθε ἄνθρωπο κάτι διαφορετικὸ ἀπὸ τὸν ἄλλο. Ἔτσι ὁ Θεὸς ζητάει διαφορετικὴ καρποφορία ἀπὸ τὸν καθένα μας, ἐφόσον «ἕκαστος ἴδιον χάρισμα ἔχει ἐκ Θεοῦ» (Α΄ Κορ. 7, 7). Καὶ ὅπως ἡ ἀκτινοβολία τοῦ ἡλίου ζωογονεῖ ὅλα τὰ φυσικὰ οἰκοσυστήματα τῆς γῆς, ἔτσι καὶ ἡ ἔκχυση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος «ἐπὶ πᾶσαν σάρκα» (Ἰωὴλ 3, 1), ἡ δωρεὰ μιᾶς διαρκοῦς Πεντηκοστῆς, δίνει ζωὴ στὸ θεϊκὸ οἰκοσύστημα, «ὅλον συγκροτεῖ τὸν θεσμὸν τῆς Ἐκκλησίας». Καὶ μὲ τὸ πλῆθος τῶν διαφορετικῶν χαρισμάτων καλεῖ τοὺς πάντες σὲ ἁρμονία, ἀλληλοσυμπλήρωση καὶ ἑνότητα, ὅπως ἀκριβῶς καὶ ἡ τεράστια βιοποικιλότητα ἀπεργάζεται τὴ θαυμαστὴ ἰσορροπία στὰ ἐπίγεια οἰκοσυστήματα. «Διαιρέσεις δὲ χαρισμάτων εἰσίν, τὸ δὲ αὐτὸ Πνεῦμα». Ὑπάρχουν πολλὰ καὶ διαφορετικὰ χαρίσματα, ἀλλὰ τὸ ἅγιο Πνεῦμα ποὺ τὰ διανέμει εἶναι ἕνα καὶ τὸ αὐτὸ (Α΄ Κορ. 12, 4). Δὲν ἔχει λοιπὸν κανένα ἀπολύτως νόημα νὰ ζηλεύει καὶ νὰ φθονεῖ κανεὶς τὸ χάρισμα τοῦ ἄλλου, ἀλλὰ νὰ καλλιεργεῖ ἐπιμελῶς τὸ δικό του χάρισμα. Λέει μιὰ ἱστορία γιὰ κάποιον βασιλιὰ ποὺ ἔβλεπε τὰ φυτὰ τοῦ κήπου του νὰ ξεραίνονται. Ἡ βελανιδιὰ μαράζωνε, ἐπειδὴ δὲν ἦταν σὰν τὸ πεῦκο, τὸ πεῦκο ἐπειδὴ δὲν ἔκανε σταφύλια σὰν τὸ ἀμπέλι, τὸ ἀμπέλι ἐπειδὴ δὲν ἔκανε λουλούδια σὰν τὴν τριανταφυλλιά, ἡ τριανταφυλλιὰ ἐπειδὴ δὲν ἦταν ψηλὴ καὶ δυνατὴ σὰν τὴ βελανιδιά. Μέσα στὴ γενικὴ ξεραΐλα ὅμως μιὰ μικρὴ φρέζια ἦταν γεμάτη εὐωδιαστὰ λουλούδια καὶ δροσιά. «Πῶς τὰ καταφέρνεις νὰ εἶσαι τόσο ζωντανὴ καὶ ἀνθηρὴ σ’ αὐτὸν τὸν μαραμένο καὶ ἄθλιο κῆπο;» τὴ ρώτησε ὁ βασιλιάς. «Μὰ ἐπειδὴ σκέφτομαι ὅτι, ὅταν μὲ φύτεψες, ἤθελες ἀπὸ μένα φρέζιες. Ἂν ἤθελες βελανιδιὰ ἢ τριανταφυλλιά, θὰ φύτευες στὴ θέση μου βελανιδιὰ ἢ τριανταφυλλιά. Λέω λοιπὸν μέσα μου: Θὰ προσπαθῶ νὰ εἶμαι φρέζια ὅσο καλύτερα μπορῶ». Στὸ θεῖο φυτώριο ἔχεις ἤδη φυτευτεῖ καὶ σύ. Τί καρπὸ ἄραγε νὰ περιμένει ἀπὸ σένα ὁ Θεός;

14 Οκτωβρίου-Ανάμνηση μεγάλου θαύματος της Αγίας Οσιοπαρθενομάρτυρος Παρασκευής στην Χίο

Το πρώτο μισό του 15ου αιώνα βρίσκει τον Ιωάννη Η’ Παλαιολόγο Αυτοκράτορα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας της Ανατολής, της οποίας η εδαφική επικράτεια είχε περιοριστεί γύρω από την Κωνσταντινούπολη και το Μοριά. Η Θεσσαλονίκη είχε παραδοθεί στους Βενετούς το 1423 και καταλήφθηκε οριστικά το 1430 από τους Οθωμανούς, ενώ η Ανδριανούπολη είχε κυριευτεί το 1361 από το Σουλτάνο Μουράτ Α’ και κατέστη πρώτη πρωτεύουσα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας επί ευρωπαϊκού εδάφους. Η Αυτοκρατορία δεχόταν αδιάκοπα χτυπήματα από τους Οθωμανούς, τα οποία ξαναζωντάνεψαν στον αυτοκράτορα την απελπισμένη πεποίθηση ότι ο κίνδυνος δεν θα μπορούσε να αντιμετωπιστεί χωρίς εξωτερική βοήθεια, η οποία θα μπορούσε να έρθει μόνο από τη Δύση. Έτσι λοιπόν ο Ιωάννης Η’ ήρθε σε επαφή με τον Πάπα Μαρτίνο Ε’ και τον διάδοχό του Ευγένιο Δ’, ο οποίος συγκάλεσε σύνοδο που ξεκίνησε αρχικά στη Φερράρα το 1438 και τελείωσε το 1439 στη Φλωρεντία. Η σύνοδος, ως απώτατο σκοπό σύγκλησης, είχε την ένωση των εκκλησιών Ανατολής και Δύσης, την οποία ο μεν αυτοκράτορας επιθυμούσε για λόγους ενίσχυσης και υπεράσπισης της αυτοκρατορίας, ο δε πάπας την προαγωγή και αναγνώριση του πρωτείου του παπικού θρόνου στην Ανατολή, καθώς την αποδοχή της διδασκαλίας του filioque στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Η ένωση των Εκκλησιών, εκτός από υποστηρικτές, βρήκε και πολέμιους όπως τους μητροπολίτες: Εφέσου Μάρκο τον Ευγενικό, Ηρακλείας Αντώνιο και Τραπεζούντος Δωρόθεο, έχοντας στο πλευρό τους μεγάλη μερίδα του λαού που δεν την αποδέχτηκε. Έτσι λοιπόν η ένωση αυτή όχι μόνο δεν επέφερε τα αναμενόμενα αποτελέσματα αλλά αντίθετα δίχασε άρχοντες και λαό, σε ενωτικούς και ανθενωτικούς, παραλύοντας έτσι κάθε δυνατότητα αντίστασης. Βασικότερος εκφραστής της μερίδας των ανθενωτικών, δηλ. όσων δεν αποδέχτηκαν την ένωση των Εκκλησιών, ήταν άγιος Μάρκος ο Ευγενικός, ο οποίος την χαρακτήριζε ως ψευδοένωση και φρονούσε ότι ο Όρος της συνόδου δεν θα είχε ισχύ, αλλά αντίθετα θα καταρριπτόταν λόγω του βλάσφημου χαρακτήρα προς τον τριαδικό Θεό. Επίσης χαρακτήριζε ως ένοχο όποιον μνημόνευε τον πάπα ως Ορθόδοξο αρχιερέα και ως παραβάτη της πίστεως κάθε είδους λατινόφρονα. Οι συνέπειες της αποστασίας και της παράβασης της πίστεως άρχισαν να εκδηλώνονται σιγά σιγά. Τρία χρόνια μετά την υπογραφή του Όρου της Συνόδου Φερράρας – Φλωρεντίας, συγκεκριμένα στις 14 Οκτωβρίου 1442,συνέβη το εξής γεγονός. Ένας ευσεβής ασκητής ιερομόναχος εν ονόματι Αμβρόσιος μετέβη στο ναό της Αγίας Παρασκευής στο Παλαιόκαστρο της Χίου για να τελέσει τον εσπερινό κατά το δειλινό της 13ης Οκτωβρίου. Ενώ προχωρούσε η ακολουθία του εσπερινού ξεκίνησε να βρέχει και όσο περνούσε η ώρα η βροχή δυνάμωνε. Ο ιερομόναχος μη μπορώντας να βγει από το ναό για να πάει στο κελί του, εξήγησε το φαινόμενο ως ξέσπασμα της οργής του Κυρίου και ως απόφασή του να καταποντίσει το νησί. Έτσι έμεινε στην εκκλησία και κυριευμένος από φόβο άρχισε να προσεύχεται και να παρακαλεί το Θεό ώστε να μεταβάλλει την οργή Του σε έλεος προς το λαό. Δεν γνώριζε ωστόσο ότι η θάλασσα είχε βγει από τα όριά της και είχε ορμήσει προς την ξηρά για να κατακλύσει το νησί. Καθώς ο Αμβρόσιος προσευχόταν αποκοιμήθηκε σε ένα στασίδι του ναού. Τότε του αποκαλύφθηκε ένα όραμα˙ είδε να ανοίγει η στέγη του ναού και να ξεπροβάλλει μέσα από ένα φωτεινόμορφο σύννεφο η μορφή μιας σεμνής γυναίκας με τα χέρια της σε στάση δέησης και να προσεύχεται. Τότε άκουσε τη φωνή της γυναίκας που του έλεγε: «μη φοβάσαι Αμβρόσιε, εγώ είμαι η Οσιομάρτυς Παρασκευή˙ η πατρίδα σου σώθηκε». Ακούγοντας αυτά ο Αμβρόσιος, πλήρης χαράς, ξεκίνησε να ψέλνει τον Όρθρο με ευλάβεια και ενώ ξημέρωνε ήρθαν οι κάτοικοι από τη χώρα και του ανήγγειλαν ότι η θάλασσα είχε βγει από τα όριά της και απείλησε το νησί με κατακλυσμό. Τότε ο ευσεβής Αμβρόσιος διηγήθηκε στους κατοίκους το όραμα της Αγίας Παρασκευής και τους κάλεσε να τελέσουν λιτανεία με την εικόνα της Αγίας για να εξιλεώσουν με αυτόν τον τρόπο την οργή του Θεού. Έτσι λοιπόν με τη λιτανεία που τέλεσαν οι κάτοικοι και τις πρεσβείες της Αγίας κόπασε η θάλασσα, επέστρεψε στα φυσικά της όρια, σταμάτησαν και τα άλλα καιρικά φαινόμενα και σώθηκε το νησί και ο λαός. Το θαυμαστό αυτό γεγονός της διάσωσης της νήσου, με τη μεσιτεία της Αγίας Παρασκευής, εορτάζεται πανηγυρικά όχι μόνο στη Χίο, αλλά και στην περιοχή των Μεγάρων, στην Ιερά Μονή Αγίας Παρασκευής των Γερανείων (Μαζίου), όπου, από το εσπέρας της παραμονής της εορτής (13 Οκτωβρίου), τελείται πανηγυρική αγρυπνία, κατά το αγιορείτικο τυπικό, που διαρκεί μέχρι τις πρώτες πρωινές ώρες της κυριωνύμου ημέρας (14 Οκτωβρίου), υπενθυμίζοντας έτσι ότι η αναμενόμενη βοήθεια δεν έρχεται από τον ανθρώπινο παράγοντα αλλά από τον ίδιο τον Οικτίρμονα Θεό.

Ἅγιος Παΐσιος καί ἡ καλή ἀνησυχία τῶν Χριστιανῶν

Πρωτ. Ἰωάννης Φωτόπουλος, ἐφημέριος Ἱ.Ν. Ἁγίας Παρασκευῆς Ἀττικῆς ΕΙΣΗΓΗΣΗ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΗΜΕΡΙΔΑ ΜΕ ΘΕΜΑ: «Ἠλεκτρονική ταυτότητα: ἡ πιό κομβική «διευκόλυνσή» μας πρός τό ἀντίχριστο σφράγισμα» Τοῦτες τὶς μέρες ποὺ ἀπειλεῖται ἡ ἐλευθερία μας ἀπὸ τὴν ἠλεκτρονικὴ τυραννία, εἶναι σημαντικὸ νὰ προσέξουμε τὰ ἁπλά, ἀλλὰ θεοφώτιστα λόγια τοῦ ὁδηγητικοῦ κειμένου τοῦ ἁγίου Παϊσίου «Σημεῖα τῶν καιρῶν. 666». Ὑπάρχουν καὶ ἄλλοι Γέροντες ποὺ μίλησαν καὶ ἔγραψαν γιὰ τοὺς ἐσχάτους καιρούς. Ὅμως τὸν ἅγιο Παΐσιο τὸν ἐδόξασε πολὺ ὁ Θεὸς καὶ τὸν ἔκανε γνωστὸ στὰ πέρατα τῆς γῆς, ὥστε ὄχι μόνο τὶς διδαχὲς τοῦ ἁγίου Παϊσίου γιὰ τὴν ἐν Χριστῷ ζωὴ... νά ἀκολουθοῦμε, ὄχι μόνο νὰ χαιρόμαστε μὲ τὰ ἄπειρα θαύματά του, ἀλλὰ καὶ τοῦτο τὸ κείμενό του νὰ τὸ ἔχουμε ὡς ὁδοδείκτη πορευόμενοι αὐτὲς τὶς δύσκολες ἡμέρες. Κατασυκοφαντεῖται τὸ κείμενο αὐτὸ ἀπὸ κάποιους κληρικοὺς καὶ λαϊκοὺς ποὺ θέλουν, ὅπως γράφει ὁ Ἅγιος, «νὰ φασκιώνουν» τοὺς χριστιανοὺς «σὰν μωρὰ γιὰ νὰ μὴ στενοχωροῦνται» ἀπὸ τὰ ἐπερχόμενα γεγονότα. Γιὰ τὸν ἴδιο λόγο κάποιοι ἄλλοι λένε στὸν κόσμο «Δὲν ἦρθε ἀκόμη ἡ ὥρα. Ὅταν ἔρθει θά…». Ἐπίσης πολλοὶ κατηγοροῦν τὸν Ἅγιο ὅτι ἀσχολεῖται διαρκῶς μὲ τὸν Ἀντίχριστο καὶ τὸ 666. Ἄς γνωρίζουν, ὅσοι θέλουν νὰ γνωρίζουν, ὅτι ἐκτὸς ἀπὸ τὰ «Σημεῖα τῶν καιρῶν» ἐλάχιστα πράγματα εἶναι καταγεγραμμένα στοὺς Τόμους τῶν ἀπομαγνητοφωνημένων λόγων τοῦ ἁγίου, μὲ τοὺς ὁποίους ἀπαντοῦσε σὲ σχετικὰ ἐρωτήματα. Ὅπως καὶ στὴν Κ.Δ. λίγα λέει ὁ Κύριος περὶ Ἀντιχρίστου, λίγα ὁ Ἀπ. Παῦλος στὴ Β΄Ἐπιστολή πρὸς Θεσ/νικεῖς, λίγα ὁ Εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης στὶς Ἐπιστολές του καὶ περισσότερα στὴν Ἀποκάλυψη. Ὅμως αὐτὰ εἶναι διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας. Γι΄αὐτὸ καὶ ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἱεροσολύμων, γράφει στὶς Κατηχήσεις του : Ἀσφάλιζε, λοιπόν, ἄνθρωπε, τὸν ἑαυτό σου. Γνωρίζεις τὰ σημεῖα τοῦ Ἀντιχρίστου. Καὶ ὄχι μόνο νὰ τὰ φέρεις διαρκῶς στὴ μνήμη σου, ἀλλὰ καὶ νὰ τὰ μεταδίδεις ἄφθονα σὲ ὅλους. Ἂν ἔχεις δικό σου παιδί, ἄρχισε νὰ τὸ νουθετεῖς. Καὶ ἂν ἀναγέννησες κάποιον πνευματικά, καὶ αὐτὸν προστάτευσέ τον γιὰ νὰ μὴ δεχθεῖ τὸν ψεύτη (ψευδόχριστο) τὸν ἀληθινὸν (Χριστό)». Ἡ ἀποστασία ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ ἡ παγκόσμια ἠλεκτρονικὴ δικτατορία α) Πίσω ἀπὸ τὸ κοσμικὸ πνεῦμα τῆς σημερινῆς «ἐλευθερίας», τῆς ἔλλειψης σεβασμοῦ στὴν Ἐκκλησίαν τοῦ Χριστοῦ, στοὺς μεγαλυτέρους, γονεῖς καὶ διδασκάλους, ποὺ ἔχουν φόβο Θεοῦ, κρύβεται ἡ πνευματικὴ σκλαβιά, τὸ ἄγχος, καὶ ἡ ἀναρχία, ποὺ ὁδηγοῦν τὸν κόσμο στὸ ἀδιέξοδο, στὴν ψυχικὴ καὶ σωματικὴ καταστροφή. Ἡ ἀποστασία τῶν ἀνθρώπων ἀπὸ τὴν πίστη στὸν Χριστό, καὶ ἡ ζωὴ τῆς ἀνομίας ποὺ κυριαρχεῖ παντοῦ, ἀποτελοῦν τὴν ψυχικὴ προετοιμασία γιὰ τὰ ἐπερχόμενα δεινά. Καταχρώμενοι τὸ δῶρο τοῦ αὐτεξουσίου, τὸ μεγαλύτερο μέρος τῶν ἀνθρώπων στεροῦνται τὴν ἐν Χριστῷ ἐλευθερία καὶ ὑποδουλώνονται στὰ πάθη. Ἔτσι καταλήγουν στὴν ἀποστασία ἀπὸ τὴν πίστη καὶ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, χάνουν τὸ σεβασμό τους πρὸς κάθε θεσμό, κατ΄ἐξοχὴν πρὸς τὴν Ἐκκλησία, ἀλλὰ καὶ πρὸς τοὺς γονεῖς, τοὺς μεγαλυτέρους στὴν ἠλικία καὶ τοὺς καλοὺς δασκάλους ποὺ ὁδηγοῦν τοὺς μαθητές τους πρὸς τὸν Θεό. Πίσω ἀπ΄αὐτὴ τὴν ψευδοελευθερία κρύβεται ἡ πνευματικὴ σκλαβιὰ σ΄ὅλα τὰ πάθη. Αὐτὴ ἡ δουλεία συνοδεύεται ἀπὸ ἄγχος, διότι παρὰ τὴν ἱκανοποίηση ὅλων τῶν ἐπιθυμιῶν ἡ ψυχὴ μένει πεινασμένη καὶ διψασμένη καὶ ὅπως γράφει χαρακτηριστικά ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος «σφαδάζει», κι αὐτὸ καταλήγει σὲ ἄγχος καὶ ἀδιέξοδο, πράγματα ποὺ ζοῦμε μὲ τὴν αὐξανομένη χρήση ψυχοφαρμάκων καὶ τὴν καταφυγὴ ἀμέτρητων συνανθρώπων μας στοὺς ψυχολόγους. Παρόμοια γράφει ὁ Ἀπ. Παῦλος στὴ Β΄πρὸς Τιμόθεο ἐπιστολὴ γιὰ τοὺς ἀνθρώπους τῶν ἐσχάτων ἡμερῶν ( Β΄Τιμ.3, 1—5) β) Πίσω λοιπὸν καὶ ἀπὸ τὸ τέλειο σύστημα «κάρτας ἐξυπηρετήσεως» ἀσφαλείας κομπιοῦτερ κρύβεται ἡ παγκόσμια δικτατορία, ἡ σκλαβιὰ τοῦ ἀντιχρίστου (σ. Ι) Ἤδη μέσῳ τοῦ ΑΜΚΑ, ποὺ ἀποτελεῖ ἕνα μέσο «ἐξυπηρετήσεως», βιώνουμε τὸν ἔλεγχο στὰ θέματα ὑγείας μας, ἐφόσον ὅσοι ἔχουν πρόσβαση στὴ σχετικὴ βάση δεδομένων ( καὶ εἶναι πολλοὶ αὐτοὶ ἐκτὸς ἀπὸ τοὺς γιατροὺς) μποροῦν νὰ γνωρίζουν λεπτὰ καὶ ἀπόκρυφα προβλήματα τῆς ὑγείας μας,(π.χ. ἂν ἐμβολιαστήκαμε γιὰ νὰ μᾶς στείλουν οἱ ἀρχὲς πρόστιμο κλπ.) Καὶ ἐκτὸς αὐτοῦ γνωρίζουν «οἱ ἁρμόδιοι» τὴν ἐργασιακή μας πορεία, τὰ μισθολογικά μας καὶ τὰ συνταξιοδοτικά μας κλπ. κλπ. Τὸ ΑΜΚΑ ἦταν ἁπλῶς ἡ ἀρχή, γιατὶ σταδιακὰ μὲ τὴν ἀπρόσωπη ἀριθμοποίηση τῶν πολιτῶν μέσῳ τοῦ προσωπικοῦ ἀριθμοῦ οἰκοδομεῖται ἡ ἐπερχόμενη «παγκόσμια δικτατορία». Νομίζουμε, κανεὶς λογικὸς ἄνθρωπος δὲν μπορεῖ νὰ παραβλέψει τοὺς λόγους τοῦ ἁγίου Παϊσίου, ἐκτὸς ἂν τὸ θεόσδοτο δῶρο τῆς ἐλευθερίας τὸ θεωρεῖ μηδαμινὸ μπροστὰ στὴν «ἀσφαλῆ» καὶ ταχεῖα «ἐξυπηρέτηση» ποὺ προσφέρει τὸ διεθνὲς σύστημα. Χρειάζεται ὅμως προσοχὴ στὴν ἐπεξήγηση ποὺ ἀκολουθεῖ ( «τὴ σκλαβιά τοῦ Ἀντιχρίστου»). Ἡ παγκόσμια δικτατορία δὲν εἶναι μία ἀπρόσωπη τυραννικὴ ἀρχή, ὅπως ἐμφανίζεται τώρα στὰ μάτια μας. Ὅλο αὐτὸ ποὺ βιώνουμε ὡς στέρηση τῆς ἐλευθερίας μέσῳ ποικίλων ὀργανωμένων θεσμῶν καὶ δομῶν κορυφώνεται κάποια στιγμὴ στὴν πλήρη ὑποταγή, τὴ «σκλαβιὰ» τῶν ἀνθρώπων στὸν Ἀντίχριστο. Ὁ δυσώνυμος ἀριθμός 666 Ὥδε ἡ σοφία ἐστίν·ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου· ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστὶ καὶ ὁ ἀριθμὸς αὐτοῦ χξϚ» (Ἀποκ. 13, 16). Ὁ ἅγιος Παΐσιος παραθέτει στὸ κείμενό του τὸ χωρίο αὐτὸ τῆς Ἀποκαλύψεως. Παρὰ ταῦτα τὴ διδασκαλία περὶ Ἀντιχρίστου, χαράγματος καὶ 666 κάποιοι κληρικοὶ καὶ λαϊκοὶ τὴν ἀντιμετωπίζουν μὲ περιφρόνηση καὶ χλευασμό. Περίεργο! Μήπως δὲν εἶναι σαφής αὐτὴ ἡ εὐαγγελικὴ διδασκαλία; Ἂν φαίνεται σὲ κάποιους ἀνόητη, θὰ πρέπει νὰ θυμηθοῦν ὅτι γιὰ τοὺς ἐκτὸς Ἐκκλησίας, ἀνέκαθεν ὅλη ἡ πίστις καὶ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας ἦταν μωρία. Ὅτι ὁ Θεὸς ἔγινε ἄνθρωπος, ὅτι σταυρώθηκε καὶ ἀναστήθηκε, τὸ ξύλο καὶ τὸ σημεῖο τοῦ Σταυροῦ ἦταν μωρία καὶ σκάνδαλο γιὰ Ἑβραίους καὶ ἐθνικούς. Γιὰ τὸν Ἄρειο ἡ θεία ἐνανθρώπιση καὶ τὸ Μυστήριο τῆς ἁγίας Τριάδος μωρία. Κατὰ τὴν περίοδο τῆς εἰκονομαχίας, μωρία καὶ εἰδωλολατρία ἦταν ἡ προσκύνηση τῶν ἁγίων εἰκόνων, ἐνῷ ἡ ἄσκηση τῆς νοερᾶς προσευχῆς ἐκ μέρους τῶν ἡσυχαστῶν τὸν 14ο αἰώνα θεωρήθηκε ἀπὸ τὸν «σοφό» Βαρλαὰμ ἀνοησία καὶ «ὀμφαλοψυχία». Ποῦ ὀφείλεται ἡ πλάνη ὅλων τῶν παραπάνω; Στὴν ὑπερηφάνεια καὶ τὴν ὑπερβολικὴ ἐμπιστοσύνη στὴ λογικὴ γιὰ πράγματα ποὺ τὴν ὑπερβαίνουν. Δυστυχῶς τὸ ἴδιο συμβαίνει καὶ μὲ τὴν στάση κάποιων κληρικῶν καὶ μοναχῶν ἀπέναντι στὴ διδασκαλία περὶ Ἀντιχρίστου καὶ τοῦ ἀριθμοῦ του καὶ στὰ σημεῖα τῶν καιρῶν ποὺ βλέπουμε νὰ γίνονται ὁρατὰ στὶς μέρες μας. Ἔτσι διαβάζεις φαιδρότητες, ὅπως π.χ. «Η λέξη Αντίχριστος… δὲν ὑπάρχει πουθενὰ στὴν Αποκάλυψη, ο ἀριθμός 666… κι αυτὸς δὲν υπάρχει – στὸ κείμενο γράφεται όχι μὲ αραβική, ἀλλὰ ἑλληνικὴ γραφή», ἤ ὅτι ἡ Ἀποκάλυψη «δὲν μιλάει γιὰ σφραγίσματα καὶ …τέτοια» καὶ ὅτι δὲν πρέπει νὰ ἀσχολούμαστε μ΄αὐτά, ἀλλὰ νὰ ἀκολουθοῦμε «τὴ γραμμὴ τῆς γιαγιᾶς μας, νὰ κάνουμε τὴν προσευχούλα μας….»!, «νὰ μὴ δαιμονοποιοῦμε τὸ 666» κλπ. Γιὰ νὰ ξεκαθαρίσουμε τὴν περιρρέουσα σύγχυση, ὁ ἀριθμὸς 666 ἀναφέρεται στὴν Ἀποκάλυψη μὲ ἑλληνικὰ γράμματα (χξϚ) ἀλλὰ δὲν παύει νὰ χρησιμεύει ὡς ἀριθμός, νὰ ἀριθμεῖ ὅ,τι μπορεῖ νὰ μετρηθεῖ. Σχετίζεται μὲ τὰ «ἑξακόσια ἑξήκοντα ἕξ τάλαντα χρυσίου» (Β΄Παραλ. 9,13), τὸν φόρο ποὺ εἰσέπραττε ὁ Σολωμὼν ἀπὸ τοὺς ὑποτελεῖς του. Σχετίζεται βέβαια καὶ μὲ τὸ σφράγισμα τοῦ Ἀντιχρίστου, διὰ τοῦ ὁποίου θέλει νὰ ὑποτάξει τοὺς ἀνθρώπους, ὄχι φορολογώντας τους, ἀλλὰ στερώντας τους τὸ δικαίωμα συναλλαγῶν, ἀκόμη καὶ τῶν πλὲον ἀπαραιτήτων γιὰ τὴν ἐπιβίωσή τους («Ἵνα μὴ δύνηταί τις πωλῆσαι ἢ ἀγοράσαι»). Ἀρίθμηση, χρυσάφι, συναλλαγές, τὸ ὅπλο τῶν Σιωνιστῶν καὶ τῶν ἀντιχρίστων δυνάμεων. Ἐκ μέρους τῶν χλευαστῶν καὶ ἀρνητῶν τῆς ἁγιογραφικῆς διδασκαλίας χρειάζεται μιὰ φρόνιμη ἐπανεξέταση τῆς στάσεώς τους. Ἐπειδή μὲ ὅσα λένε ἀφαιροῦν ἀπὸ τὴν Ἀποκάλυψη τὴ διδασκαλία περὶ τοῦ χαράγματος τοῦ Ἀντιχρίστου, κινδυνεύουν νὰ συγκαταριθμηθοῦν μ΄αὐτοὺς ποὺ ἀναφέρει ὁ Εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης : «ἐάν τις ἀφέλῃ ἀπὸ τῶν λόγων τοῦ βιβλίου τῆς προφητείας ταύτης, ἀφελεῖ ὁ Θεός τὸ μέρος αὐτοῦ ἀπὸ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς καὶ ἐκ τῆς πόλεως τῆς ἁγίας»(Ἀποκ. 22,19) καὶ φρονῶ, ὅτι αὐτὴ ἡ προειδοποίηση τοῦ Εὐαγγελιστοῦ Ἰωάννου ἀφορᾷ ἀκριβῶς στὴ σημερινὴ ἄρνηση τῶν λόγων του περὶ Ἀντιχρίστου καὶ 666. Ἡ κάρτα καὶ ἡ ταυτότητα. Τὰ ἠλεκτρονικὰ δεσμὰ ποὺ εἶναι προστάδιο τοῦ σφραγίσματος γ) Κι ἐνῶ τὰ σημεῖα φαίνονται ξεκάθαρα · τὸ «θηρίο» στὶς Βρυξέλλες μὲ τὸ 666 ἔχει σχεδὸν ρουφήξει ὅλα τὰ κράτη στὸ κομπιοῦτερ. Ἡ κάρτα, ἡ ταυτότητα, ἡ «εἰσαγωγὴ τοῦ σφραγίσματος» τὶ φανερώνουν; … Μετὰ λοιπὸν ἀπὸ τὴν κάρτα καὶ τὴν ταυτότητα, τὸ «φακέλλωμα», γιὰ νὰ προχωρήσουν πονηρὰ στὸ σφράγισμα θὰ λένε συνέχεια στὴν τηλεόραση ὅτι πῆρε κάποιος τὴν κάρτα τοῦ δεῖνα…ἀπὸ τὴν ἄλλη θὰ διαφημίζουν τὸ «τέλειο σύστημα», τὸ σφράγισμα στὸ χέρι ὴ στὸ μέτωπο… Ἐδῶ ὁ ἅγιος Παΐσιος μὲ ἁπλὰ λόγια ἐκθέτει τὰ στάδια πρὸς τὸ χάραγμα : 1) οἱ πιστωτικὲς καὶ παντὸς εἴδους κάρτες «ἐξυπηρετήσεως» 2) οἱ ἠλεκτρονικὲς ταυτότητες 3) ἡ διασύνδεση τῶν ἀρχείων, φυσικὸ ἐπακόλουθο τῶν ἠλ. ταυτοτήτων ποὺ καταλήγει στὸ «φακέλλωμα», δηλ. στὸν ὁλοκληρωτικὸ ἔλεγχο καὶ ὑποδούλωση τῶν ἀνθρώπων μέσῳ βάσεων δεδομένων τεραστίας χωρητικότητος. Τὸ κυριώτερο χαρακτηριστικό σ’ὅλη τὴν πορεία εἶναι ἡ πονηρία τῶν ἀντιχρίστων δυνάμεων, ἡ ἀρχικὰ ἀδιόρατη πορεία πρὸς τὴν ἄρνηση τοῦ Χριστοῦ, ὅπου ὅλα παρουσιάζονται ὡς γρήγορη καὶ ἀσφαλὴς ἐξυπηρέτηση! Ἕνα βῆμα πρὶν τὸ σφράγισμα πρῶτον, προβάλλεται πονηρὰ ὁ κίνδυνος κλοπῆς τῆς ταυτότητας, ὰπὸ τὴν ὁποία ἤδη ἐξαρτᾶται ἡ ἐπιβίωση τοῦ κάθε ἀνθρώπου καὶ δεύτερον, διαφημίζεται τὸ τέλειο σύστημα μὲ τὸ σφράγισμα στὸ χέρι ἢ τὸ μέτωπο. Μ΄αὐτὴν τὴν πονηρὴ μέθοδο, γράφει ὁ Ἅγιος, θὰ ἐπιβληθῆ τὸ σφράγισμα. Ἡ ὀφειλομένη στάση τῶν ποιμένων καὶ διδασκάλων γ) …πολλοὶ πνευματικοὶ ἄνθρωποι φοβάνται καὶ αὐτοὶ τὸν κοσμικὸ φόβο τοῦ φακελλώματος, ἐνῶ ἔπρεπε νὰ ἀνησυχοῦν πνευματικὰ καὶ νὰ βοηθήσουν τοὺς χριστιανοὺς μὲ τὴν καλὴ ἀνησυχία καὶ νά τοὺς τονώνουν στὴν πίστη, νὰ νιώθουν θεϊκὴ παρηγοριά. Γράφοντας αὐτὰ ὁ Ἅγιος στρέφει τὴν προσοχή του στοὺς «πνευματικοὺς ἀνθρώπους», κληρικούς μοναχούς, θεολόγους καὶ διδάσκει ποῦ πρέπει νὰ δοθῆ τὸ βάρος τῆς διδασκαλίας τους, τῆς νουθεσίας τους πρὸς τοὺς χριστιανοὺς ὅταν μιλοῦν γιὰ τὶς ταυτότητες. Λέει, μὲ ἄλλα λόγια, ὅτι οἱ ἀντίχριστες δυνάμεις δὲν στοχεύουν ἁπλῶς στὸ «φακέλλωμα», στὴ στέρηση τῆς ἐλευθερίας. Διαβάζουμε στὴν «Πνευματικὴ ἀφύπνιση» : Μερικοὶ Εὐρωπαῖοι ἀντέδρασαν, γιατὶ φοβοῦνται παγκόσμια δικτατορία. ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι ἀντιδροῦμε γιατὶ δὲν θέλουμε τὸν Ἀντίχριστο, ἀλλὰ φυσικὰ οὔτε τὴ δικτατορία.(Πνευμ. ἀφύπνιση σ. 183). Αὐτὴ ἡ ὑποδούλωση τοῦ ἀνθρώπου ποὺ μηχανεύονται, ἡ παγκόσμια δικτατορία, εἶναι προετοιμασία γιὰ τὸ σφράγισμα. Ὁπότε οἱ ποιμένες δὲν πρέπει νὰ φοβοῦνται περισσότερο τὴ στέρηση τῶν ἐλευθεριῶν, ἀλλὰ τὸν κίνδυνο τοῦ σφραγίσματος ποὺ χωρίζει τὸν ἄνθρωπο ἀπὸ τὸν Χριστὸ κι αὐτὸ πρέπει νὰ τονίζουν στὴ διδασκαλία τους. Ὡστόσο μὲ ὅσα λέγονται καὶ συμβαίνουν ὑπάρχει μιὰ διάχυτη ἀνησυχία καὶ ἀγωνία πολλὲς φορές, γιὰ τὸ τί πρόκειται νὰ συμβεῖ. Κακὸς σύμβουλος σ’αὐτὴ τὴν κατάσταση ἡ ἀνεξέλεγκτη φαντασία ποὺ πλάθει σενάρια καὶ δημιουργεῖ ἄγχος ταραχὴ καὶ σύγχυση πού ταλαιπωροῦν εἰδικὰ τοὺς εὐαίσθητους ἀνθρώπους. Δέν εἶναι ὅμως αὐτὸ ποὺ ζητεῖ ὁ Χριστός ἀπὸ ἐμᾶς. Δὲν θέλει νὰ εἴμαστε φοβισμένοι καὶ δυστυχισμένοι. Γι΄αὐτὸ ὁ Ἅγιος Παΐσιος γράφει ὅτι οἱ ποιμένες, οἱ πνευματικοὶ πρέπει νὰ ἔχουν καὶ νὰ μεταδίδουν τὴν «καλὴ ἀνησυχία». Εἶναι ἕνας ἀποφατικὸς ὅρος, ποὺ εἰσηγεῖται ὁ ἅγιος Παΐσιος. Ἁνησυχία σημαίνει ἐδῶ πνευματικὴ ἐγρήγορση, τὴν ὁποία ὀφείλουν νὰ ἔχουν πρὸ πάντων ἱερεῖς καὶ ἐπίσκοποι βλέποντας κατάματα τὰ σημεῖα τῶν καιρῶν. Νὰ μὴν ἀδιαφοροῦν μπροστὰ στὰ τεκταινόμενα, νὰ μὴ μένουν ράθυμοι, φοβισμένοι καὶ ἀδρανεῖς. Καὶ νὰ ἐνημερώσουν τοὺς χριστιανοὺς γιὰ τὰ ἐπερχόμενα δεινὰ. Καλὴ ὀνομάζει τὴν ἀνησυχία γιατὶ δὲν πρέπει οἱ ποιμένες οὔτε νὰ νιώθουν οὔτε νὰ μεταδίδουν παράλογο φόβο καὶ ἄγχος στοὺς χριστιανούς. Ἁπλῶς ὀφείλουν νὰ τοὺς λένε τὴν ἀλήθεια, ἐνισχύοντας τὴν πίστη τους στὴν πρόνοια τοῦ Θεοῦ, νὰ τοὺς ὁδηγοῦν νὰ ζοῦν τὴ ζωὴ τῆς Ἐκκλησίας μὲ συμμετοχὴ στὰ ἱερὰ Μυστήρια μὲ ἔντονη καὶ ἔμπονη προσευχὴ, διὰ τῆς ὁποίας θά αἰσθανθοῦν πνευματικὴ δύναμη καὶ θεϊκὴ παρηγοριά. Γράφει μὲ πόνο, λυπούμενος γιὰ τὴ στάση κάποιων ποιμένων : Ἀπορῶ! δὲν τοὺς προβληματίζουν ὅλα αὐτὰ τὰ γεγονότα; Γιατὶ δὲν βάζουν ἔστω ἕνα ἐρωτηματικὸ γιὰ τὶς ἑρμηνεῖες τοῦ μυαλοῦ τους; Κι ἂν ἐπιβοηθοῦν τόν ἀντίχριστο γιὰ τὸ σφράγισμα, πῶς παρασύρουν καὶ ἄλλες ψυχὲς στὴν ἀπώλεια ; αὐτὸ ἐννοεῖ «τὸ ἀποπλανᾶν εἰ δυνατὸν καὶ τοὺς ἐκλεκτούς»( Μαρκ. ΙΓ΄23). Θὰ πλανεθοῦν αὐτοὶ ποὺ τὰ ἑρμηνεύουν μὲ τὸ μυαλὸ…. Δυστυχῶς καὶ πάλι ὁρισμένοι «γνωστικοὶ» θὰ φασκιώνουν τὰ πνευματικὰ τους τέκνα σὰν τὰ μωρὰ, δῆθεν γιὰ νὰ μὴν στενοχωροῦνται · «δὲν πειράζει αὐτό, δὲν εἶναι τίποτα, ἀρκεῖ ἐσωτερικὰ νὰ πιστεύετε! …. Ἀναφέρεται ἐδῶ στὸν ὀρθολογισμὸ κάποιων κληρικῶν, οἱ ὁποῖοι ἑρμηνεύουν τὴν Ἁγία Γραφὴ μὲ τὴν ψυχρὴ λογική. Τοὺς ἀποκαλεῖ Γνωστικοὺς γιατὶ νομίζουν ὅτι ἔχουν σύνεση καὶ «γνωρίζουν» ὅτι ὁ δυσώνυμος ἀριθμὸς 666 δὲν εἶναι τίποτα. Διαδίδουν καὶ διδάσκουν ὅτι ἡ πίστις εἶναι ἐσωτερικὴ κατάσταση, (ἀρκεῖ ἐσωτερικὰ νὰ πιστεύετε!) ὁπότε δὲν χρειάζεται ὁμολογία. Μὲ τὴ φράση «θὰ φασκιώνουν τὰ πνευματικὰ τους τέκνα σὰν τὰ μωρὰ» δείχνει τόν «ψυχολογικὸ χειρισμὸ» ποὺ ὑφίστανται οἱ πιστοὶ ἀπὸ αὐτοὺς τοὺς «γνωστικοὺς» στοὺς ὁποίους ἔχουν ἐμπιστευθεῖ τὴν ψυχή τους. Γιατὶ αὐτὸ τὸ «κανάκεμα», αὐτὸς ὁ καλλιεργούμενος ἐφησυχασμὸς δὲν φανερώνει ποιμαντικὴ εὐθύνη, ἀλλὰ συμπόρευση μὲ τὸ πνεῦμα τοῦ κόσμου ποὺ ἀρκεῖται στὴν ἐπιβίωση. Ἡ προσφερόμενη ἀπ΄αὐτοὺς διδασκαλία καὶ πνευματικὴ καθοδήγηση εἶναι διακονία βίου καὶ ὄχι διακονία Ζωῆς (π. Ἀντώνιος Ἀλεβιζόπουλος). Ἀρνούμενοι τὸ ὁμολογητικὸ φρόνημα τῶν ἁγίων μαρτύρων ἀκολουθοῦν «ἑρμηνεῖες τοῦ μυαλοῦ τους», στὴν οὐσία ἐφευρίσκουν παρερμηνεῖες τῆς Ἱερᾶς Ἀποκαλύψεως. Γιὰ νὰ διαλύσει τὸ ζοφερὸ νέφος αὐτῆς τῆς ἐπηρμένης λογικῆς, ποὺ ἐφευρίσκει ἄπειρες σοφιστεῖες γιὰ νὰ ἀποφύγει τὴν ὁμολογία, παρουσιάζει ὁ Ἅγιος ὡς παραδείγματα τὴν ἄρνηση τοῦ ἀπ. Πέτρου ποὺ ἀγαποῦσε μὲ τὴν καρδιά του τὸν Κύριο, ἀλλὰ ἐξωτερικά τὸν ἀρνήθηκε, κι ὅμως ἦταν ἄρνηση, τὸν ἅγιο μάρτυρα Γόρδιο ποὺ δὲν δέχθηκε νὰ ἀρνηθεῖ ἐξωτερικὰ τὸν Χριστὸ κρατώντας δῆθεν ἐσωτερικὰ τὴν πίστη του. Ἤδη βλέπουμε παντοῦ διάσπαρτες μέσα στὸ χῶρο τῆς Ἐκκλησίας καὶ τῆς κοινωνίας αὐτὲς τὶς «ἑρμηνεῖες» καὶ τὶς «ἀνοησίες τοῦ μυαλοῦ», ποὺ εἶναι δῆθεν πνευματικές, ὅμως προκαλοῦν τὸν γέλωτα καὶ τὴ θυμηδία σὲ κάθε χριστιανὸ ποὺ πιστεύει στοὺς λόγους τῆς ἁγίας Γραφῆς καὶ τῶν ἁγίων Πατέρων. Λέει ὁ ἅγιος Παΐσιος: Λένε: Μὴ μιλᾶτε…γιὰ τὶς ταυτότητες, τὸ σφράγισμα γιὰ νὰ μὴ στενοχωριοῦνται οἱ ἄνθρωποι» Ἐνῶ ἂν τοὺς ποῦν «νὰ προσπαθήσουμε νὰ ζοῦμε πιὸ πνευματικὰ, νὰ εἴμαστε κοντὰ στὸν Χριστό, καὶ μὴ φοβᾶστε τίποτε, στὸ κάτω-κάτω θὰ πᾶμε καὶ μάρτυρες», θὰ τοὺς προετοιμάσουν κάπως. Αὐτὸ τὸ φρόνημα, αὐτὴ ἡ λεβεντιὰ χαρακτήριζε τὸν Ἅγιο καὶ τὴν μετέδιδε στοὺς προσκυνητὲς, ἀλλὰ καὶ σήμερα τὴν μεταδίδει μὲ τοὺς λόγους του. Ὁ Ἅγιος προειδοποιεῖ γιὰ τὸν κίνδυνο τῆς πλάνης, τὸν ὁποῖο ἐπισημαίνει ὁ ἴδιος ὁ Χριστός. Οἱ «γνωστικοὶ» παραβλέπουν τὰ γεγραμμένα στὴν Ἁγία Γραφὴ περὶ τῶν ἐσχάτων καὶ ὅσα ἑρμήνευσαν οἱ ἅγιοι Πατέρες καὶ διδάσκαλοι τῆς Ἐκκλησίας μέχρι σήμερα καὶ ἔτσι περιπίπτουν σὲ πλάνη. Μαζὶ μὲ τὴν προειδοποίηση αὐτὴ τονίζει καὶ τὴν εὐθύνη τῶν ποιμένων ἔναντι τῶν πιστῶν, τοὺς ὁποίους παρασύρουν στὴν ἀπώλεια ἐγκαταλείποντάς τους πνευματικὰ ἀβοήθητους. Δὲν γράφει γιὰ τὸ τί μπορεῖ νὰ συμβεῖ σ΄αὐτοὺς τοὺς ποιμένες, ἀλλὰ μὲ τὴ λεπτότητα, ποὺ πάντοτε τὸν διέκρινε, ἐρωτᾶ : Κι ἂν ἐπιβοηθοῦν τὸν Ἀντίχριστο γιὰ τὸ σφράγισμα….; ἀφήνοντάς τους μὲ τὸν τρόπο αὐτὸ νὰ σκεφθοῦν τὴν εὐθύνη τους ἐνώπιον τοῦ Χριστοῦ. Παρ΄ὅλα αὐτὰ ποὺ ἀνέφερα, ἀκούει κανεὶς ἕνα σωρὸ δυστυχῶς ἀνοησίες τοῦ μυαλοῦ, ἀπὸ ὁρισμένους «γνωστικούς», ὁ ἕνας νὰ λέει · «ἐγὼ θὰ δεχθῶ τὴν ταυτότητα μὲ τὸ 666, θα βάλω κι ἕνα Σταυρό» κι ὁ ἄλλος νὰ λέει «ἐγὼ θὰ δεχθῶ τὸ σφράγισμα στὸ κεφάλι μὲ τὸ 666 καὶ θὰ κάνω κι ἕνα σταυρὸ στὸ κεφάλι» καὶ ἕνα σωρὸ ὅμοιες ἀνοησίες, ποὺ νομίζουν ὅτι θὰ ἁγιασθοῦν μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο, ἐνῶ αὐτὰ εἶναι πλάνες. «Ἀκόμη κι ἂν πάρω τὸν ἀριθμὸ στὸ χέρι ἢ στὸ μέτωπο», λένε κάποιοι, «ἐγὼ δὲν ἀρνοῦμαι τὸν Χριστό». Ὅμως, ὅπως φαίνεται στὸ κείμενο τῆς Ἀποκαλύψεως καὶ ὅπως τὸ ἑρμηνεύει ὁ π. Ἀθανάσιος Μυτιληναῖος, μὲ τὸ χάραγμα «θὰ ἀποδεικνύεται ὅτι αὐτὸς [ὁ λαβὼν τὸ χάραγμα] ἤδη προσεκύνησε τὸν Ἀντίχριστον καὶ θὰ φέρει τὴν σφραγίδα τοῦ Ἀντιχρίστου». Τὼρα ζητῶ τὴν προσοχή σας. Ὁ ἅγιος Παΐσιος τοποθετεῖται ἀρνητικὰ κατὰ τῶν ταυτοτήτων ποὺ φέρουν τὸν ἀριθμὸ 666. Ποιὰ ὅμως εἶναι ἡ στάση του ἔναντι τῶν ταυτοτήτων ἂν δὲν φέρουν τὸν δυσώνυμο ἀριθμὸ; Ὁ Ἅγιος λέει ὅτι «δὲν θέλουν νὰ τὸν ἀντικαταστήσουν [τὸν ἀριθμὸ] μὲ ἄλλον ἀριθμὸ…εἶναι σύμβολο τοῦ μαμωνᾶ» (Πν. Ἀφυπν. 181). Αὐτὸ σημαίνει ὅτι ἂν τώρα δὲν ὑπάρχει στὶς ταυτότητες, κάποια στιγμή, τὸ πιθανότερο ἐν ἀγνοίᾳ μας, ὁπωσδήποτε θὰ περάσουν τὸν δυσώνυμο στὶς ταυτότητες. Ἐξ ἄλλου ὁ Ἅγιος Γέροντας ἐναντιώνεται στὴν παγκόσμια δικτατορία ποὺ μεθοδεύεται μὲ τὶς ταυτότητες ποὺ λέει ὅτι φανερώνουν τὴν πονηρία τῶν ἀντιχρίστων δυνάμεων. Εἶναι δὲ πολὺ ἐνδιαφέρουσα ἡ μαρτυρία τοῦ μακαριστοῦ γέροντος Γρηγορίου Παπασωτηρίου, πνευματικοῦ τοῦ Ἱεροῦ Ἡσυχαστηρίου «Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Πρόδρομος», Μεταμόρφωση Χαλκιδικῆς (1-3-2015). Τοῦ εἶπε ὁ ἅγιος Παΐσιος: « Θὰ σᾶς δίνουν κάρτες γιὰ νὰ σᾶς συνηθίσουν μ’ αὐτές. Ὅταν, ὅμως, κάποτε τὰ συγκεντρώσουν ὅλα σὲ μία κάρτα, αὐτὴν νὰ μὴν τὴν πάρετε, γιατὶ αυτὴ θὰ ἔχει σχέση μὲ τὸ σφράγισμα». Πέραν αὐτῶν ἡ καταφανὴς καταπάτηση τῶν δικαιωμάτων μας, ὁ πλήρης ἔλεγχος τῆς καθημερινότητός μας, τῶν κινήσεών μας, τῶν συναλλαγῶν μας, τῶν ἰδεῶν μας, τῆς ἀνάσας πού ἔδωσε ὁ Θεὸς στὸν ἄνθρωπο δηλ. τῆς θεόσδοτης ἐλευθερίας μας, φρονῶ εἶναι ὑπεραρκετὰ γιὰ τὴν ἄρνηση παραλαβῆς της. «Οἱ ἀγῶνες γιὰ ἐλευθερία καὶ δημοκρατία» εἶπε σὲ ἐκπομπή του ὁ π. Ἀρσένιος Βλιαγκόφτης «ἀνήκουν σὲ ὅλον τὸν ἑλληνικὸ λαὸ, καὶ δὲν τὰ χαρίζουμε σὲ κανέναν καὶ πρῶτα-πρῶτα ἀνήκουν στὴν Ἐκκλησία μας. Τό Εὐαγγέλιο τὰ λέει αὐτά, οἱ Πατέρες μας, ἡ παράδοση μας, ἡ Ρωμιοσύνη, τὸ ἀδούλωτο φρόνημα». Αὐτὴ ἡ μεθοδευομένη τυραννία θὰ ἀποκαλυφθεῖ στὴν πληρότητά της ἀργὰ ἤ γρήγορα, ἀλλὰ ἐμεῖς δὲν περιμένουμε τὸν μεγάλο Τύραννο. Ἀπὸ τώρα εἴμαστε ἀποφασισμένοι πάσῃ θυσίᾳ νὰ κρατήσουμε τὸ δῶρο τῆς ἐλευθερίας ποὺ μᾶς ἔδωσε ὁ Θεός, ὥστε ἐλεύθερα νὰ ἀνασαίνουμε μὲ τὴν εὐχὴ, νὰ Τὸν λατρεύουμε καὶ νὰ Τὸν δοξάζουμε. Πῶς ὁμιλεῖ ἕνας ἀληθινὸς ποιμένας Ὁ π. Σαράντης, ἀληθινὸς ποιμένας τῆς Ἐκκλησίας, ἀκολουθώντας τὸ φρόνημα τοῦ ἁγίου Παϊσίου ἔγραφε τὸ 2009 : ''Ὅλα τὰ παραπάνω θὰ πρέπει νὰ ἔχουμε ὑπ’ ὄψη ὅλοι μας, κάθε χριστιανὸς πολίτης τῆς πατρίδος μας, ὄχι γιὰ νὰ καταληφθοῦμε ἀπὸ τὸν πανικὸ τῶν ἐπερχομένων δεινῶν, ἀλλὰ γιὰ νὰ ἐμβολιασθοῦμε μὲ τὴν καλὴ ἐν Χριστῷ ἀνησυχία καὶ τὴν καλὴ ἐν Χριστῷ ἑτοιμασία. Οἱ χριστιανοὶ τῶν πρώτων χριστιανικῶν χρόνων, παρὰ τοὺς ἀπηνεῖς διωγμούς, δὲν ἀπαξίωναν τὴν παροῦσα ζωή, τὸ γάμο, τὴν οἰκογένεια, τὸ ἐπάγγελμα, ὅλες τὶς ἐν τῷ κόσμῳ δραστηριότητες, ὅπως μᾶς πληροφορεῖ σαφῶς ὁ ἅγιος Ἰουστῖνος, φιλόσοφος καὶ μάρτυρας στὴ γνωστὴ ἀπολογητικὴ ἐπιστολή του, ἀλλὰ ἦταν ζωντανὰ ἑνωμένοι μὲ τὸν Χριστό, πανέτοιμοι γιὰ τὴν αὐτονόητη θεοσθενῆ ὁμολογία Χριστοῦ, καὶ γιὰ τὸ ἱερὸ Μαρτύριο, ὅποτε αὐτὸ ὁμολογουμένως τοὺς ἐζητεῖτο. Ἀπαραίτητο ποιμαντικὸ χρέος μας εἶναι ἡ ἐνημέρωση τῶν πιστῶν μας.. πρωτίστως στὸν ἐν Χριστῷ πνευματικόν μας ἀγώνα. Ὅμως ἂν δὲ γίνεται ἐκ μέρους μας ἐνημέρωση περὶ ἠλεκτρονικῶν καρτῶν ….καὶ τῶν δεινῶν ἐξελίξεων, θὰ ἐξομοιωνόμαστε μὲ τὴν τακτικὴ τῆς στρουθοκαμήλου ποὺ βυθίζει τὸ κεφάλι της στὴν ἄμμο καὶ μὴ βλέποντας τὸν ἐπερχόμενο κίνδυνο, πέφτει θύμα στὶς παγίδες τοῦ ἐχθροῦ''. Ἐπίσης ἀπαντώντας στὴν ἀνησυχία τῶν πιστῶν γιὰ τὴν ἐπιβίωσή τους ἐξ αἰτίας τοῦ ἀποκλεισμοῦ τους ἀπὸ τὸ κράτος τοῦ ἀντιχρίστου καὶ στὸ φόβο τους γιὰ τὰ ἐπερχόμενα δεινά, ὁ π. Σαράντης γράφει : ''Γιὰ τὶς δύσκολες ἡμέρες τέλος, ἔχουν πεῖ οἱ Ἅγιοι γέροντες π. Παΐσιος, π. Ἀμβρόσιος καὶ ἄλλοι, ὅτι ὄχι μόνο δὲν θὰ μειωθεῖ ἡ ἀγαθὴ Πρόνοια τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ θὰ πολλαπλασιασθεῖ ὡς ἀφθονοπάροχος Ἄκτιστη Χάρη, ποὺ θὰ κραταιώνει τοὺς πιστοὺς καὶ θὰ τοὺς ἐνισχύει γιὰ νὰ μὴ καμφθοῦν. Ὅπως ἐπὶ 40 χρόνια στὴν ἔρημο ὁ Θεὸς τροφοδοτοῦσε τοὺς Ἑβραίους μὲ τὸ μάννα, μὲ τὰ ὀρτύκια, μὲ τὸ καθαρό νερό, ἔτσι καὶ στὶς ὁριακές, στὶς δύσκολες ἡμέρες τοῦ Ἀντιχρίστου, θαυματουργικὰ θὰ διάγουν τὸ βίο τους οἱ πιστοὶ Χριστιανοί. Βέβαια ὁ Πανάγαθος Θεὸς θὰ ἐπιτρέπει ἢ θὰ θέλει καὶ τὸ ἱερὸ μαρτύριο, ἀκριβῶς γιὰ νὰ ἀναδείξει καὶ στὴν ἐποχή μας Ἁγίους Μάρτυρες. Στὸ θεόπνευστο βιβλίο τῆς Ἀποκαλύψεως στὸν 1ο στίχο τοῦ 14ου κεφαλαίου παριστάνονται οἱ ἄνθρωποι τοῦ Θεοῦ, ποὺ δὲ θὰ ἔχουν δεχθεῖ τὸ σφράγισμα τοῦ Ἀντιχρίστου, ὁλόλαμπροι, ἔχοντες ἐπὶ τῶν μετώπων τους γεγραμμένο τὸ ὄνομα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ τοῦ Πατρός Αὐτοῦ. Ὁ π. Παΐσιος μάλιστα ὑπεστήριζε, ὅτι οἱ Ἅγιοι τοῦ παρελθόντος βλέποντας ἀπὸ τὸν οὐρανὸ τὴ Χάρη καὶ τὴν προκύπτουσα ἀσύλληπτη ὑπομονὴ τῶν ἁγίων μαρτύρων τῆς Νέας Ἐποχῆς, θὰ ζηλεύουν μὲ τὴν καλὴ ζήλεια καὶ θὰ εὔχονται στὸν ἐν Τριάδι Θεό νὰ ἐπισφραγισθεῖ καὶ νὰ εὐοδωθεῖ χαρισματικὰ τὸ μαρτύριό τους πρὸς δόξαν Θεοῦ. Γιὰ ὅλους τοὺς πιστοὺς ἡ ἐγγύτητα τῶν ἐσχάτων δὲν προμηνύει ἕνα στρατόπεδο βασανιστηρίων. Εἶναι ἕνα ἄνοιγμα πρὸς τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Εἶναι μία δοκιμὴ τῆς πίστεως μας καὶ τῆς ἀγάπης μας πρὸς τὸν γλυκύτατο Ἰησοῦ Χριστό. Πρέπει νὰ ἐνδυθοῦμε μὲ τὴν ἐν Χριστῷ ζωὴ τὸ μαρτυρικὸ φρόνημα. Ὁ Χριστὸς εἶναι ἕτοιμος νὰ μᾶς προσφέρει τὰ πάντα, ἀλλὰ ἐπειδὴ εἶναι Κύριος καὶ ὄχι τύραννος, ἔχει ἀρχοντιὰ καὶ ζητεῖ τὴ συγκατάθεσή μας. Στὸ τρίτο κεφάλαιο τῆς Ἀποκαλύψεως διαβάζουμε : « Ἰδοὺ ἕστηκα ἐπὶ τὴν θύραν καὶ κρούω· Ἐάν τις ἀκούσῃ τῆς φωνῆς μου καὶ ἀνοίξῃ τὴν θύραν, καὶ εἰσελεύσομαι πρὸς αὐτὸν καὶ δειπνήσω μετ’αὐτοῦ καὶ αὐτὸς μετ’ἐμοῦ»( Ἀποκ. 3,20). Στὸ εἰκοστὸ πρῶτο κεφάλαιο ὁ εὐαγγελιστής Ἰωάννης γιά νά αὐξήσει τὸ ζῆλο μας, περιγράφει γιὰ χάρη μας τὸ ὅραμα τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ: «Εἶδα τὴν πόλη, τὴν ἁγία Ἱερουσαλὴμ καινούργια νὰ κατεβαίνει ἀπὸ τὸν οὐρανό, ἀπὸ τὸν Θεό, ἕτοιμη σὰν νύφη στολισμένη γιὰ τὸν ἄνδρα της. Καὶ ἄκουσα μεγάλη φωνὴ ἀπὸ τὸν οὐρανὸ νὰ λέει : Νά, ἡ σκηνὴ στὴν ὁποία θὰ κατοικήσῃ ὁ Θεός μαζὶ μὲ τοὺς ἀνθρώπους. Θὰ κατοικήσει μαζὶ τους. Αυτοὶ θὰ εἶναι λαός του καὶ ὁ Θεὸς θὰ εἶναι μαζί τους. Θὰ ἐξαφανίσει κάθε δάκρυ ἀπὸ τὰ μάτια τους. Θάνατος δέν θὰ ὑπάρχει πιά, οὔτε πένθος, οὔτε κραυγή, οὔτε πόνος, γιατὶ ἡ προηγούμενη θλίψη πέρασε(Ἀποκ. 21, 2-4). Ποιὸς ἄνθρωπος δὲν θὰ ἤθελε νὰ βρίσκεται μαζὶ μὲ τὸν Κύριο μας στὴ Βασιλεία Του καὶ νὰ δειπνήσει μαζί Του, νὰ ἀπολαύσει δηλαδὴ τὰ ἄφθαρτα καὶ αἰώνια ἀγαθά; Στὸν Χριστό λοιπὸν πρέπει νὰ ἔχουμε στραμμένο τὸ νοῦ καὶ τὴν καρδιά μας, στὸν πνευματικὸ ἀγῶνα, στὴ «λεπτή, πνευματικὴ ἐργασία», ὅπως χαρακτήριζε τὴν ἐγρήγορση καὶ τὴν προσοχὴ στὸν ἑαυτό μας, ὁ ἅγιος Παΐσιος καὶ ὅπως τὴν βίωσε ὁ πνευματικός μας πατέρας. Ὄχι πανικός, ὄχι σύγχυση, ἡ ὁποία εἶναι ὄχημα τοῦ διαβόλου, ὅπως γράφει ὁ ἅγιος Ἰσαὰκ ὁ Σῦρος. Παρακολουθοῦμε μὲ ἠρεμία καὶ πίστη ὅσα συμβαίνουν, χαλιναγωγοῦμε διὰ τῆς εὐχῆς «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ…» τὴν ἄρρωστη φαντασία, ποὺ εἶναι ἐχθρὸς τῆς πνευματικῆς ζωῆς. Δὲν προβαίνουμε σὲ βιαστικὲς ἐνέργειες ποὺ θὰ βλάψουν τὴ ζωή μας. Συνεχίζουμε, ὅσο μποροῦμε, κανονικα τὴ ζωή μας, ἀλλὰ εἶναι ἀπαραίτητο νὰ δοθοῦμε στὴν προσευχή. Λέει ὁ Κύριός μας : «ἀγρυπνεῖτε ἐν παντὶ καιρῷ δεόμενοι ἵνα καταξιωθῆτε ἐκφυγεῖν ταῦτα πάντα τὰ μέλλοντα γίνεσθαι καὶ σταθῆναι ἔμπροσθεν τοῦ Υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου» (Λουκ. 21,36). Οἱ ἅγιοί μας καὶ οἱ καλοί ποιμένες μας θὰ μᾶς ὁδηγήσουν, ὅταν ἔλθει ὁ καιρός, στὸν ὀρθὸ δρόμο, ὅσο ἐπώδυνος κι ἂν εἶναι. Μένουμε ἑνωμένοι μεταξύ μας ἐν τῇ ἁγίᾳ μας Ὀρθοδόξῳ Ἐκκλησίᾳ. Καὶ πάντοτε θυμόμαστε τὸν πύρινο λόγο τοῦ Ἠγαπημένου Μαθητοῦ, τοῦ συγγραφέως τῆς Ἱερᾶς Ἀποκαλύψεως : Κράτει ὃ ἔχεις, ἵνα μηδεὶς λάβῃ τὸν στέφανόν σου.(Ἀποκ.3,11)

"Αν θέλεις πραγματικά να με αγαπήσεις, αγάπησε τους αδελφούς μου, όπου και αν τους συναντήσεις. Ιδίως τους αδικουμένους και τους πονεμένους".

Aναλογίζομαι ένα βράδυ το καλοκαίρι του 1964, όταν, νεαρός πρεσβύτερος, ταξίδευα από την Ουγκάντα μέσω Αιθιοπίας προς τη Γενεύη, για να συμμετάσχω στην "Επιτροπή Ιεραποστολικών Μελετών" του Παγκοσμίου Συμβουλίου των Εκκλησιών. Τότε αντιμετώπισα την πρώτη κρίση ελονοσίας, που με είχε προσβάλει στις μεγάλες λίμνες της Κεντρικής Αφρικής, στο πρώτο ιεραποστολικό μου ταξίδι. Πυρετός, σχεδόν 39 με 40, αδυναμία πνευματικής συγκεντρώσεως. Είχα προλάβει να αρθρώσω μια σύντομη προσευχή που ακόμη τη θυμάμαι: "Θεέ μου, μπορείς να έχεις πολλά παράπονα από μένα, αλλά γνωρίζεις ότι προσπάθησα να Σε αγαπήσω". Αποκοιμήθηκα. Το πρωί ήμουν μια χαρά. Αυτά είναι τα συμπτώματα της βαριάς ελονοσίας∙ απότομη κρίση και πάλι ξέφωτο. Συνέχισα το ταξίδι μου για τη Γενεύη, όπου ακολούθησε πλήρης αποθεραπεία. Η απάντηση σε εκείνη τη σύντομη ικεσία καθόρισε την πορεία μου: "Αν θέλεις πραγματικά να με αγαπήσεις, αγάπησε τους αδελφούς μου, όπου και αν τους συναντήσεις.Ιδίως τους αδικουμένους και τους πονεμένους". Στα νεανικά χρόνια στη Γερμανική Κατοχή υπήρξε μια έντονη αναζήτηση για το Απόλυτο στη ζωή και το σύμπαν. Στο Γυμνάσιο οι συμμαθητές είχαμε πολλές διαφοροποιήσεις, όμως όλοι, στο ερώτημα για το τι πρέπει να επιδιώξουμε μετά την απελευθέρωση, συμφωνούσαμε ότι χρειάζεται δικαιοσύνη και ισότητα. Η χριστιανική μαθητική συντροφιά μας συμπλήρωνε ότι η κοινωνία χρειάζεται ακόμη αδελφοσύνη και αγάπη. Τελικά πολλοί στραφήκαμε προς την Εκκλησία, που την είδαμε ως χώρο και εργαστήριο αγάπης. Κεντρικά ερωτήματα παρέμεναν πάντοτε: τι νόημα έχει η ζωή, ποιοι είμαστε; Μια από τις άμεσες απαντήσεις υπήρξε η διαπίστωση του Μπέρναντ Σω: "Ο άνθρωπος είναι αυτό που είναι, αυτό που νομίζει ότι είναι και αυτό που οι άλλοι νομίζουν ότι είναι". Πάντοτε μου έκαναν εντύπωση τα κύματα έλξεως, αγαπητικής φοράς μέσα στα εκατομμύρια ανθρώπων σε όλη τη Γη, γυναικών και ανδρών που συναντώνται και διαιωνίζουν την περιπέτεια της ζωής. Συγχρόνως, με τρόμο και πόνο βαθύ παρακολουθώ το μίσος και το μένος κατά της ίδιας της αγάπης, που προσκολλώνται επάνω της όπως ο μαγνήτης και εκφράζονται από την αρχή της ζωής με την πολύμορφη ενδοοικογενειακή βία και κορυφώνονται στις τραγωδίες των πολέμων, των γενοκτονιών και των μακροχρονίων αιματηρών συγκρούσεων. Υπάρχει, βεβαίως, αδιάκοπη δυνατότητα επιλογών. Ευρίσκεται στην αξιολόγηση και εκτίμηση πολλών παραγόντων, στις οποίες συμβάλλει η ανθρώπινη εμπειρία και σοφία με τις πολυποίκιλες μορφές της. Συχνά έρχεται στον νου ένας στίχος του Άγγλου νομπελίστα ποιητή Τ.Σ. Έλιοτ, ο οποίος "Στα δέκα χορικά απ’ το "Bράχο”", στον Μεσοπόλεμο, διερωτάται: "Πού είσαι σοφία, που σε χάσαμε στη γνώση; Πού είσαι γνώση, που σε χάσαμε στην πληροφόρηση;" Στον αιώνα μας ο σκεπτόμενος νους ιλιγγιά μπροστά στα δύο άπειρα του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου. Ο όγκος της γνώσεως και η συσσώρευση πληροφοριών δεν αρκούν. Εξακολουθούμε να αναζητούμε σε όλα αυτά ένα βαθύ νόημα, μια εσωτερική ενότητα που συνδέει το σύμπαν και τη θέση μας μέσα σε αυτό. Χρειάζεται μια ανάβαση από την απλή πληροφόρηση και την εξειδικευμένη γνώση προς τη σοφία που αγκαλιάζει ολόκληρη την ύπαρξη. Αυτή προσφέρει στην κρίση μας διορατικότητα και θέα στο όλον. Και στην ανθρώπινη συμπεριφορά χαρίζει διάκριση και επιείκεια. Η σοφία δεν ταυτίζεται με την εξυπνάδα και την πολυμάθεια. Είναι προϊόν μιας γενικότερης εσωτερικής πνευματικής ωριμότητος. Μιας ευρύτερης συνθέσεως ευφυΐας, εμπειρίας και γνώσεως, πνευματικής διαύγειας και καλοσύνης. Με σαφήνεια καθορίζεται στην Αγία Γραφή η ρίζα της σοφίας: "αρχή σοφίας φόβος Κυρίου" (Ψαλ. 110:10) και τονίζεται ότι πηγή της είναι ο ίδιος ο Θεός. Κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης πορείας μου προσπάθησα να συνδυάσω τη θεολογική γνώση με τη χριστιανική μαρτυρία, με την ποιμαντική διακονία και την κοινωνική προσφορά. Με προσηλωμένο το βλέμμα στον Χριστό, τον Αρχηγό και ιδρυτή της πίστεώς μας, ο οποίος με τη χάρη του μας οδηγεί στον δρόμο της τελειότητας (Εβρ. 12:2), βαδίσαμε σε δρόμους συχνά άγνωστους, αναζητώντας την αλήθεια, την αγάπη και το πνευματικό κάλλος, με δημιουργική πνοή, ψιθυρίζοντας "διὰ τοὺς λόγους τῶν χειλέων σου ἐγὼ ἐφύλαξα ὁδοὺς σκληράς" (Ψαλ. 1:4). Η επιτόπια θρησκειολογική έρευνα σε διάφορες ηπείρους για την πληρέστερη μελέτη της Ιστορίας του Πολιτισμού και των Θρησκευμάτων καθώς και η επικοινωνία με πλήθος ανθρώπων με οδήγησαν στη βεβαιότητα ότι: Το θρησκευτικό βίωμα είναι έμφυτο στον άνθρωπο. Όπως το νερό ενυπάρχει σε όλους τους ζωντανούς οργανισμούς με διάφορες μορφές, έτσι και η θρησκεία ενυπάρχει σε όλους τους πολιτισμούς της οικουμένης. Στο ερώτημα που έθεσε παλαιότερα ο Έλιοτ, ύστερα από οκτώ χρόνια εντόνων εμπειριών, έδωσε ο ίδιος μια όμορφη απάντηση, με έναν στίχο του στα "Τέσσερα Κουαρτέτα" (1942): "Η μόνη σοφία που μπορούμε να ελπίζουμε πως θα αποκτήσουμε είναι η σοφία της ταπείνωσης.Η ταπείνωση δεν έχει τέλος". Υπέροχη διαπίστωση και διατύπωση μιας αλήθειας που διαποτίζει τη βιβλική σκέψη και την ορθόδοξο πνευματικότητα και κατευθύνει σε λύσεις πολλών προβλημάτων. Έχω βεβαιωθεί ότι δεν υπάρχει πιο περιεκτική, ακριβής, σοφή διατύπωση και ορισμός πάντοτε επίκαιρος της Υπέρτατης Πραγματικότητος από αυτόν που διατύπωσε ο Ευαγγελιστής Ιωάννης: "Ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστί, καὶ ὁ μένων ἐν τῇ ἀγάπῃ ἐν τῷ Θεῷ μένει καὶ ὁ Θεὸς ἐν αὐτῷ." (Α’ Ίω. 4:16). Και όπως διευκρινίζει ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: "Πολλοὶ μὲν πολλὰ περὶ ἀγάπης εἰρήκασιν, ἐν μόνοις δὲ τοῖς Χριστοῦ μαθηταῖς ταύτην ζητήσας εὑρήσεις, ἐπεὶ καὶ μόνοι αὐτὴν εἶχον τὴν ἀληθινὴν ἀγάπην τῆς ἀγάπης διδάσκαλον". (Πολλοί έχουν πει πολλά περί αγάπης, αν όμως την αναζητήσεις, θα τη βρεις μόνο στους μαθητές του Χριστού, επειδή μόνο αυτοί είχαν την αληθινή Αγάπη δάσκαλο της αγάπης). Εκείνος, λοιπόν, που απέκτησε την αγάπη, απέκτησε τον Θεό, επειδή ο Θεός είναι αγάπη (Α’ Ιω. 4:8, Κεφάλαια περί ἀγάπης, Δ’ Ἑκατοντάς, 100). Η ανθρωπότητα σήμερα, παρά τη μεγάλη πρόοδο και τα εκπληκτικά τεχνολογικά επιτεύγματα, εξακολουθεί να υποφέρει από συγκρούσεις και επικίνδυνες αντιθέσεις. Πεποίθησή μου είναι ότι τελικά το αντίθετο της ειρήνης δεν είναι ο πόλεμος, αλλά ο εγωκεντρισμός. Ο ατομικός, ο εθνικός, ο φυλετικός, ο θρησκευτικός εγωκεντρισμός. Και το ουσιαστικό αντίδοτο σε αυτόν τον πνευματικό καρκίνο, που απειλεί συνεχώς την ανθρωπότητα, είναι η αγάπη. Όπως την αποκάλυψε με τη διδασκαλία, τη ζωή, το Πάθος και την Ανάστασή Του ο σαρκωθείς Υιός και Λόγος του Θεού. Όπως την ύμνησαν και την ακτινοβόλησαν με τη ζωή τους αναρίθμητοι Άγιοι της Εκκλησίας. Είμαι απολύτως βέβαιος ότι μόνον η εξουσία της αγάπης μπορεί να νικήσει την αγάπη για εξουσία, που ανέκαθεν δηλητηριάζει τις ανθρώπινες κοινωνίες. Οφείλω ακόμη να σημειώσω από πολύχρονη εμπειρία ότι και στα εκκλησιαστικά περιβάλλοντα διαπιστώνονται φοβερές χαράδρες αρνήσεως της αγάπης (εχθρότητες, φθόνοι, συγκρούσεις), ανάμεσα στις υπέροχες κορυφές αγάπης που δεσπόζουν. Είναι αξιοπρόσεκτο ότι στην καθημερινή προσευχή των Ορθοδόξων έχει ενσωματωθεί η ικεσία: "ὑπέρ τῶν μισούντων καί ἀγαπώντων ὑμᾶς". Είμαι πεπεισμένος ότι η αγάπη είναι η συνεκτική δύναμη όλων των αρετών. Εκφράζεται ως μυστική κίνηση του Θεού προς τον άνθρωπο και του ανθρώπου προς τους συνανθρώπους του και τον αγαπώντα Θεό. Η αγάπη είναι μια ασύλληπτη παγκόσμια δύναμη, θα τολμούσα να πω, κάτι σαν τη δύναμη της βαρύτητος˙ η αγάπη κρατάει σε μυστική αέναη συνοχή όλα τα λογικά όντα˙ είναι η ακατάλυτη ενέργεια του Θεού, "Ὅστις ἀγάπη ἐστί". Υπότιτλος της πορείας μου θα μπορούσε να είναι: "Περιπέτεια αγάπης σε δρόμους σκληρούς. Ψίθυρος ευχαριστίας και αγάπης μέσα στην αιωνιότητα∙ για τον Αιώνιο." Αρχιεπίσκοπος Τιράνων και πάσης Αλβανίας Αναστάσιος